"발우(鉢盂)"의 두 판 사이의 차이

sillokwiki
이동: 둘러보기, 검색
(XML 가져오기)
 
 
7번째 줄: 7번째 줄:
 
=='''개설'''==
 
=='''개설'''==
  
발우(鉢盂)는 산스크리트어 ‘파트라(pātra)’의 한자어 음역 발다라(鉢多羅)에서 ‘발(鉢)’과 사발이라는 뜻의 한자 ‘우(盂)’가 합성된 명사이다. 발우를 가지고 밥을 비는 것을 탁발(托鉢)이라 하는데, 불교의 중요한 수행 의례 중 하나이다. 발우는 비구가 지녀야 하는 여섯 가지 물품[六物] 중 하나이며 보살이 갖춰야 하는 18종물(十八種物)의 하나로, 스승이 제자에게 법을 전해줄 때 함께 주는 불법 전승의 상징물이기도 하다.
+
발우(鉢盂)는 산스크리트어 ‘파트라(pātra)’의 한자어 음역 발다라(鉢多羅)에서 ‘발(鉢)’과 사발이라는 뜻의 한자 ‘우(盂)’가 합성된 명사이다. 발우를 가지고 밥을 비는 것을 탁발(托鉢)이라 하는데, 불교의 중요한 수행 의례 중 하나이다. 발우는 비구가 지녀야 하는 여섯 가지 물품[六物] 중 하나이며 보살이 갖춰야 하는 18종물(十八種物)의 하나로, 스승이 제자에게 법을 전해줄 때 함께 주는 불법 전승의 상징물이기도 하다.
  
 
고대 인도의 승려들은 탁발 즉 수행자들에게 음식을 얻는 것이 수행의 일부였기 때문에 발우는 수행자가 반드시 휴대해야 하는 물건으로 간주되었다. 발우의 유래는 붓다의 전생과 현생에서의 깨달음과 교화를 기록한 경전인 『태자서응본기경(太子瑞應本起經)』에 나타나는데, "석존이 성도(成道) 이후 7일간 아무 것도 먹지 않아 두 사람의 상주(商主)가 음식물을 올렸는데, 그때 석존은 과거의 여러 부처들이 그릇에 먹을 것을 받았다는 사실을 알고 있었고, 그것을 안 사천왕이 각각 알나산정(頞那山頂)의 돌 속에서 자연의 그릇을 얻어 석존에게 바치자 석존은 4개의 그릇을 왼손 위에 놓고 오른손을 그 위에 얹으니 신통력에 의해 하나의 그릇으로 변했다."는 기록이 나온다.
 
고대 인도의 승려들은 탁발 즉 수행자들에게 음식을 얻는 것이 수행의 일부였기 때문에 발우는 수행자가 반드시 휴대해야 하는 물건으로 간주되었다. 발우의 유래는 붓다의 전생과 현생에서의 깨달음과 교화를 기록한 경전인 『태자서응본기경(太子瑞應本起經)』에 나타나는데, "석존이 성도(成道) 이후 7일간 아무 것도 먹지 않아 두 사람의 상주(商主)가 음식물을 올렸는데, 그때 석존은 과거의 여러 부처들이 그릇에 먹을 것을 받았다는 사실을 알고 있었고, 그것을 안 사천왕이 각각 알나산정(頞那山頂)의 돌 속에서 자연의 그릇을 얻어 석존에게 바치자 석존은 4개의 그릇을 왼손 위에 놓고 오른손을 그 위에 얹으니 신통력에 의해 하나의 그릇으로 변했다."는 기록이 나온다.
23번째 줄: 23번째 줄:
 
발우의 모양이나 용량은 경전 기록에 따라 다소의 차이가 있으나 중국의 학승 법현이 자신의 인도 여행기를 쓴 『고승법현전(高僧法顯傳)』에 따르면 대체로 잡색(雜色)으로 광택이 있고 용량은 2두 정도라고 한다.
 
발우의 모양이나 용량은 경전 기록에 따라 다소의 차이가 있으나 중국의 학승 법현이 자신의 인도 여행기를 쓴 『고승법현전(高僧法顯傳)』에 따르면 대체로 잡색(雜色)으로 광택이 있고 용량은 2두 정도라고 한다.
  
재질은 흙, 나무, 철, 돌, 은 등 여러 가지가 있으나, 승려들은 철과 흙으로 만든 발우를 쓰고 부처는 홀로 돌로 만든 발우를 사용하였다고 한다. 불가의 계율을 기록한 문헌들인 율장(律藏)에는 목발(木鉢)은 다른 종교의 기물이라 사용하지 말고 반드시 토발(土鉢) 또는 철발(鐵鉢)만을 사용하라고 되어 있다. 인도에서 흙이나 철로 된 발우가 권장된 것은 탁발로 받은 음식물을 다시 한 번 끓여 식중독균 문제를 해결하기 위해서였다. 탁발로 얻은 음식물을 사원으로 가져와서 먹는 것이 일반적이었기 때문에 발우가 솥의 역할도 겸했던 것이다.
+
재질은 흙, 나무, 철, 돌, 은 등 여러 가지가 있으나, 승려들은 철과 흙으로 만든 발우를 쓰고 부처는 홀로 돌로 만든 발우를 사용하였다고 한다. 불가의 계율을 기록한 문헌들인 율장(律藏)에는 목발(木鉢)은 다른 종교의 기물이라 사용하지 말고 반드시 토발(土鉢) 또는 철발(鐵鉢)만을 사용하라고 되어 있다. 인도에서 흙이나 철로 된 발우가 권장된 것은 탁발로 받은 음식물을 다시 한 번 끓여 식중독균 문제를 해결하기 위해서였다. 탁발로 얻은 음식물을 사원으로 가져와서 먹는 것이 일반적이었기 때문에 발우가 솥의 역할도 겸했던 것이다.
  
 
그러나 한국, 중국 등에서는 기후 풍토상 구하기 쉬운 나무로 만든 발우를 주로 사용해 왔다. 조선시대에 성행한 발우는 나무로 만든 표면에 옻칠을 하여 만든 것이었다. 발우의 색은 공작새의 색깔, 가릉빈가의 색깔, 비둘기의 색깔 등 3색을 불에 쪼여낸다고 한다.
 
그러나 한국, 중국 등에서는 기후 풍토상 구하기 쉬운 나무로 만든 발우를 주로 사용해 왔다. 조선시대에 성행한 발우는 나무로 만든 표면에 옻칠을 하여 만든 것이었다. 발우의 색은 공작새의 색깔, 가릉빈가의 색깔, 비둘기의 색깔 등 3색을 불에 쪼여낸다고 한다.
39번째 줄: 39번째 줄:
 
=='''관계망'''==
 
=='''관계망'''==
 
<html><script>function reload() {window.location.reload();} </script><input type="button" value="Graph" onclick="reload();"><iframe width="100%" height="670px" src="http://encysilloknetwork.aks.ac.kr/Content/index?id=na00013094" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></html>
 
<html><script>function reload() {window.location.reload();} </script><input type="button" value="Graph" onclick="reload();"><iframe width="100%" height="670px" src="http://encysilloknetwork.aks.ac.kr/Content/index?id=na00013094" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></html>
 +
 +
{{불교}}
 +
  
 
[[분류:문화]][[분류:종교]][[분류:불교]][[분류:물품·도구]][[분류:전국]][[분류:조선]]
 
[[분류:문화]][[분류:종교]][[분류:불교]][[분류:물품·도구]][[분류:전국]][[분류:조선]]

2018년 1월 30일 (화) 14:38 기준 최신판



승려들이 사용하는 밥그릇.

개설

발우(鉢盂)는 산스크리트어 ‘파트라(pātra)’의 한자어 음역 발다라(鉢多羅)에서 ‘발(鉢)’과 사발이라는 뜻의 한자 ‘우(盂)’가 합성된 명사이다. 발우를 가지고 밥을 비는 것을 탁발(托鉢)이라 하는데, 불교의 중요한 수행 의례 중 하나이다. 발우는 비구가 지녀야 하는 여섯 가지 물품[六物] 중 하나이며 보살이 갖춰야 하는 18종물(十八種物)의 하나로, 스승이 제자에게 법을 전해줄 때 함께 주는 불법 전승의 상징물이기도 하다.

고대 인도의 승려들은 탁발 즉 수행자들에게 음식을 얻는 것이 수행의 일부였기 때문에 발우는 수행자가 반드시 휴대해야 하는 물건으로 간주되었다. 발우의 유래는 붓다의 전생과 현생에서의 깨달음과 교화를 기록한 경전인 『태자서응본기경(太子瑞應本起經)』에 나타나는데, "석존이 성도(成道) 이후 7일간 아무 것도 먹지 않아 두 사람의 상주(商主)가 음식물을 올렸는데, 그때 석존은 과거의 여러 부처들이 그릇에 먹을 것을 받았다는 사실을 알고 있었고, 그것을 안 사천왕이 각각 알나산정(頞那山頂)의 돌 속에서 자연의 그릇을 얻어 석존에게 바치자 석존은 4개의 그릇을 왼손 위에 놓고 오른손을 그 위에 얹으니 신통력에 의해 하나의 그릇으로 변했다."는 기록이 나온다.

한편 승려들이 식사를 하는 것을 발우공양(鉢盂供養)이라고 한다. 공양이란 불법승(佛法僧) 삼보에 몸과 입, 생각 등 세 가지 방법으로 공물을 바치는 것을 의미하는데, 승려들의 식사는 ‘밥을 통해 공양을 한다’는 의미로 발우공양이라 불렀다.

내용

승려들에게 있어서 발우는 단순한 밥그릇일 뿐만 아니라 승가의 일원이자 수행자로서의 삶, 법의 전승을 내포하는 중요한 상징물이었다.

하지만 조선시대에는 일반적인 밥그릇이라는 의미로 발우가 사용되기도 하였다. 현종대에는 발우를 일반적인 밥그릇이라는 의미로 사용한 기록이 있다(『현종실록』 11년 3월 8일). 승려의 밥그릇이라는 원래 의미에서 그 형태가 비슷한 밥그릇이라는 넓은 의미로 사용된 것으로 보인다. 또 정조대 승정원 지평 강빈(姜儐)이 발우를 소매에 넣고 대궐에 들어와 징을 울렸다는 기록이 있는데(『정조실록』 18년 8월 29일), 밥그릇을 가지고 입시한다는 것은 결연한 의지를 표명하는 수단이었음을 의미한다.

형태

발우의 모양이나 용량은 경전 기록에 따라 다소의 차이가 있으나 중국의 학승 법현이 자신의 인도 여행기를 쓴 『고승법현전(高僧法顯傳)』에 따르면 대체로 잡색(雜色)으로 광택이 있고 용량은 2두 정도라고 한다.

재질은 흙, 나무, 철, 돌, 은 등 여러 가지가 있으나, 승려들은 철과 흙으로 만든 발우를 쓰고 부처는 홀로 돌로 만든 발우를 사용하였다고 한다. 불가의 계율을 기록한 문헌들인 율장(律藏)에는 목발(木鉢)은 다른 종교의 기물이라 사용하지 말고 반드시 토발(土鉢) 또는 철발(鐵鉢)만을 사용하라고 되어 있다. 인도에서 흙이나 철로 된 발우가 권장된 것은 탁발로 받은 음식물을 다시 한 번 끓여 식중독균 문제를 해결하기 위해서였다. 탁발로 얻은 음식물을 사원으로 가져와서 먹는 것이 일반적이었기 때문에 발우가 솥의 역할도 겸했던 것이다.

그러나 한국, 중국 등에서는 기후 풍토상 구하기 쉬운 나무로 만든 발우를 주로 사용해 왔다. 조선시대에 성행한 발우는 나무로 만든 표면에 옻칠을 하여 만든 것이었다. 발우의 색은 공작새의 색깔, 가릉빈가의 색깔, 비둘기의 색깔 등 3색을 불에 쪼여낸다고 한다.

현재 인도나 남방 불교에서는 1개의 발우를 사용하며, 한국에서는 4개를 겹쳐서 보관하다가 펼쳐 놓고 쓴다. 크기에 따라 제일 큰 그릇은 밥그릇, 두 번째는 국그릇, 세 번째는 청수그릇이며, 가장 작은 그릇은 찬그릇으로 사용된다.

P00013094 01.PNG

참고문헌

  • 『고승법현전(高僧法顯傳)』
  • 『불본행집경(佛本行集經)』
  • 『태자서응본기경(太子瑞應本起經)』
  • 『범망경(梵網經)』

관계망

불교(佛敎) 표제어
불교개념

가유왕(迦維王) · 감로(甘露) · 견성성불(見性成佛) · 금강륜(金剛輪) · 금강수(金剛樹) · 금강지(金剛地) · 담무갈보살(曇無竭普薩) · 도솔천(兜率天) · 미타국(彌陁國) · 범천(梵天) · 복전(福田) · 사라쌍수(沙羅雙樹) · 사리분신(舍利分身) · 사장(社長) · 사중(四衆) · 석가(釋迦) · 수타미(須陀味) · 아승지(阿僧祗) · 억불(抑佛) · 우화(雨花) · 윤회설(輪廻說) · 제석(帝釋) · 좌선(坐禪) · 직지인심(直指人心) · 진언(眞言) · 참선(參禪) · 팔정도(八正道) · 해탈문(解脫門) · 화장(華藏)

불교공간

강경당(講經堂) · 계단(戒壇) · 내불당(內佛堂) · 내원당(內願堂) · 대장경판당(大藏經板堂) · 미륵당(彌勒堂) · 법연(法筵) · 봉선전(奉先殿) · 비보사찰(裨補寺刹) · 사리전(舍利殿) · 수륙사(水陸社) · 안일원(安逸院) · 어실각(御室閣) · 어필각(御筆閣) · 원당(願堂) · 원당촌(願堂村) · 인수궁(仁壽宮) · 재궁(齋宮) · 절수사찰(折受寺刹) · 정업원(淨業院) · 정업원구기(淨業院舊基) · 총림(叢林) · 판교원(板橋院) · 향상회관(向上會館)

불교문헌

경률론소(經律論疏) · 대선첩문(大選帖文) · 대장경(大藏經) · 시경도목(試經都目) · 참학입선첩(參學入選帖) · 패엽경(貝葉經)

불교물품

가사(袈裟) · 괘번(掛幡) · 괘불(掛佛) · 두루(兜樓) · 발우(鉢盂) · 번당(幡幢) · 범패(梵唄) · 법기(法器) · 보살봉(菩薩棒) · 부도(浮圖) · 불유(佛油) · 불자(拂子) · 불탱(佛幀) · 삼보인(三寶印) · 신당퇴미(神堂退米) · 요발(鐃鈸) · 의발(衣鉢) · 장삼(長衫) · 축원패(祝願牌) · 하등(河燈)

불교의식

경찬회(慶讚會) · 경행(經行) · 구병정근(救病精勤) · 금경법석(金經法席) · 기신재(忌晨齋) · 기양법석(祈禳法席) · 기우보공재(祈雨報供齋) · 나한재(羅漢齋) · 다비(茶毗) · 대상재(大祥齋) · 무차대회(無遮大會) · 문수법회(文殊法會) · 반승(飯僧) · 방생연(放生宴) · 백고좌법석(百高座法席) · 백재(百齋) · 법화법석(法華法席) · 북방흑룡기우제(北方黑龍祈雨祭) · 불공(佛供) · 불재(佛齋) · 사대연성법석(四大緣成法席) · 삼성재(三聖齋) · 소상재(小祥齋) · 소재법석(消災法席) · 수륙재(水陸齋) · 승재(僧齋) · 십이인연법석(十二因緣法席) · 안거작법(安居作法) · 안거회(安居會) · 약사정근(藥師精勤) · 연등회(燃燈會) · 연비(燃臂) · 연수도량(延壽道場) · 연종환원(年終還願) · 우란분재(盂蘭盆齋) · 장경도량(藏經道場) · 전경법석(轉經法席) · 점등(點燈) · 점안법회(點眼法會) · 정근기도(精勤祈禱) · 진언법석(眞言法席) · 초재(初齋) · 초혼(招魂) · 추천재(追薦齋) · 축수재(祝壽齋) · 칠칠재(七七齋) · 팔관회(八關會) · 하안거(夏安居) · 화엄법석(華嚴法席)

불교법제

거승위전(居僧位田) · 계율(戒律) · 교서관(校書館) · 교종도회소(敎宗都會所) · 금승절목(禁僧節目) · 내원당완호지법(內願堂完護之法) · 도첩제(度牒制) · 모연(募緣) · 법손노비(法孫奴婢) · 부녀상사금지(婦女上寺禁止) · 보살계(菩薩戒) · 사사노비(寺社奴婢) · 사사전(寺社田) · 사위전(寺位田) · 삼십육사(三十六寺) · 선과(禪科) · 선과첩(禪科帖) · 선시(選試) · 선종도회소(禪宗都會所) · 성중승인금제조(城中僧人禁制條) · 수륙전(水陸田) · 승록사(僧錄司) · 승역(僧役) · 승인추핵조(僧人推劾條) · 승인호패법(僧人號牌法) · 승직(僧職) · 시납전(施納田) · 염불향도(念佛香徒) · 의승방번전(義僧防番錢) · 정전(丁錢) · 향도(香徒)

종파

교종(敎宗) · 남산종(南山宗) · 도문종(道門宗) · 마하연(摩訶衍) · 백련교(白蓮敎) · 법사종(法事宗) · 선교양종(禪敎兩宗) · 선종(禪宗) · 소자종(疏字宗) · 시흥종(始興宗) · 신인종(神印宗) · 오교양종(五敎兩宗) · 자은종(慈恩宗) · 조계종(曹溪宗) · 중도종(中道宗) · 중신종(中神宗) · 천태종(天台宗) · 청련교(靑蓮敎) · 총남종(摠南宗) · 총지종(摠持宗) · 화엄종(華嚴宗)

사찰

가림사(嘉林寺) · 가지사(迦智寺) · 각림사(覺林寺) · 감로사(甘露寺) · 강서사(江西寺) · 개경사(開慶寺) · 개암사(開庵寺) · 개태사(開泰寺) · 건봉사(乾鳳寺) · 건성사(乾聖寺) · 견암사(見岩寺) · 경복사(景福寺) · 경천사(敬天寺) · 계룡사(鷄龍寺) · 계봉사(鷄鳳寺) · 공림사(公林寺) · 관음굴(觀音窟) · 관음사(觀音寺) · 광덕사(廣德寺) · 광명사(廣明寺) · 광암사(光巖寺) · 광흥사(廣興寺) · 국분사(國分寺) · 귀주사(歸州寺) · 금사사(金沙寺) · 금장사(金藏寺) · 기림사(祇林寺) · 길상사(吉祥寺) · 낙산사(洛山寺) · 내제석원(內帝釋院) · 능침사(陵寢寺) · 단속사(斷俗寺) · 대자암(大慈庵) · 덕천사(德泉寺) · 도갑사(道岬寺) · 도량사(道場寺) · 동학사(東鶴寺) · 동화사(桐華寺) · 만덕사(萬德寺) · 만연사(萬淵寺) · 만의사(萬義寺) · 명통사(明通寺) · 무량사(無量寺) · 무위사(無爲寺) · 문수사(文殊寺) · 미륵사(彌勒寺) · 백련사(白蓮寺) · 백암사(白巖寺) · 백운사(白雲寺) · 범굴사(梵窟寺) · 법주사(法住寺) · 법천사(法泉寺) · 법화사(法華寺) · 보광사(普光寺) · 보련사(寶蓮寺) · 보현사(普賢寺) · 복세암(福世菴) · 복천사(福泉寺) · 봉덕사(奉德寺) · 봉선사(奉先寺) · 봉원사(奉元寺) · 봉은사(奉恩寺) · 봉정사(鳳停寺) · 북신사(北神寺) · 사나사(舍那寺) · 삼화사(三和寺) · 상원사(上院寺) · 서봉사(瑞峰寺) · 석남사(石南寺) · 석왕사(釋王寺) · 선운사(禪雲寺) · 선원사(禪源寺) · 성불사(成佛寺) · 성주사(聖住寺) · 소요사(逍遙寺) · 송광사(松廣寺) · 송림사(松林寺) · 수종사(水鐘寺) · 순천사(順天寺) · 숭효사(崇孝寺) · 승가사(僧伽寺) · 신광사(新光寺) · 신륵사(神勒寺) · 신암사(神巖寺) · 신혈사(神穴寺) · 심원사(深源寺) · 쌍봉사(雙峰寺) · 쌍봉사(雙鳳寺) · 안국사(安國寺) · 안암사(安巖寺) · 안양사(安養寺) · 앙암사(仰庵寺) · 억정사(億正寺) · 연경사(衍慶寺) · 연굴사(演窟寺) · 연복사(演福寺) · 영국사(寧國寺) · 영명사(永明寺) · 영통사(靈通寺) · 오봉사(五峰寺) · 왕륜사(王輪寺) · 용문사(龍門寺) · 용주사(龍珠寺) · 용천사(龍泉寺) · 운부사(雲浮寺) · 원각사(圓覺寺) · 월광사(月光寺) · 월암사(月巖寺) · 월영사(月影寺) · 월정사(月精寺) · 유점사(楡岾寺) · 은해사(銀海寺) · 인각사(麟角寺) · 인왕사(仁王寺) · 자복사(資福寺) · 자운사(慈雲寺) · 자혜사(慈惠寺) · 장곡사(長谷寺) · 장안사(長安寺) · 장의사(藏義寺) · 적산사(積山寺) · 전등사(傳燈寺) · 정곡사(亭谷寺) · 정수사(淨水寺) · 정양사(正陽寺) · 정인사(正因寺) · 정토사(淨土寺) · 조포사(造泡寺) · 중흥사(重興寺) · 지천사(支天寺) · 진관사(津寬寺) · 창성사(彰聖寺) · 천왕사(天王寺) · 청계사(淸溪寺) · 청룡사(靑龍寺) · 태안사(胎安寺) · 토당사(土堂寺) · 통도사(通度寺) · 패엽사(貝葉寺) · 표훈사(表訓寺) · 학림사(鶴林寺) · 해인사(海印寺) · 향림사(香林寺) · 현성사(賢聖寺) · 화엄사(華嚴寺) · 화장사(華藏寺) · 회강사(會剛寺) · 회암사(檜巖寺) · 효의사(曉義寺) · 흥교사(興敎寺) · 흥국사(興國寺) · 흥덕사(興德寺) · 흥룡사(興龍寺) · 흥복사(興福寺) · 흥천사(興天寺)

승려(僧侶)

감역승(監役僧) · 강주승(講主僧) · 거사(居士) · 국사(國師) · 내원당감주(內願堂監主) · 노승(奴僧) · 대사(大師) · 대선(大選) · 대선사(大禪師) · 대신승(代身僧) · 대처승(帶妻僧) · 도승(度僧) · 도승통(都僧統) · 도총섭(都摠攝) · 매골승(埋骨僧) · 모화승(募化僧) · 무도첩승(無度牒僧) · 밀원(密員) · 방장(方丈) · 번승(番僧) · 법사(法師) · 보살계제자(菩薩戒弟子) · 부역승(赴役僧) · 북한승장(北漢僧將) · 분수승(焚修僧) · 비구니(比丘尼) · 사경승(寫經僧) · 사리(闍梨) · 사미(沙彌) · 사승(使僧) · 산성승(山城僧) · 산성총섭(山城總攝) · 선사(禪師) · 승장(僧匠) · 승통(僧統) · 안거승(安居僧) · 역자승(驛子僧) · 연화승(緣化僧) · 왕사(王師) · 용면(龍眠) · 원주승(院主僧) · 율사(律師) · 의승장(義僧將) · 입선(入選) · 작두승(作頭僧) · 작법승(作法僧) · 장교승(將校僧) · 주지승(住持僧) · 죽반승(粥飯僧) · 중덕(中德) · 증명법사(證明法師) · 지음승(持音僧) · 차비승(差備僧) · 참학승(參學僧) · 총섭(摠攝) · 출신승(出身僧) · 판교종사(判敎宗師) · 판선종사(判禪宗師) · 팔도도총섭(八道都摠攝) · 향화승(香火僧) · 호승(胡僧) · 화주승(化主僧)