論語精義
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목차
「學而」 MB01
一章 MB0101
○伊川解曰, “習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也. 以善及人, 而信從者衆, 故可樂. 雖樂於及人, 不見是而無悶『易經』, 乃所謂君子.” 又語錄曰, “所以學者, 將以行之也. 時習之, 則所學者在我, 故說. 習, 如禽之習飛.” 又曰, “鷹力學習『禮記』之義, 子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞『論語』. 說在心, 樂主發散, 在外.” 又曰, “說先於樂者, 樂由說而後得, 然非樂, 不足以語君子.” 〔MBS010101〕
○范[1]曰,“學先王之道, 將以行之也. 學而習之, 知所以修身,知所以治人,則說矣. 習之言試也. 易重險之卦曰: 習坎『易經』. 水之於險也, 必洊至而不已, 然後能乘險而流焉, 君子於難事也, 亦然. 故其象曰: 常德行, 習敎事『易經』. 夫必有常也, 而後能立. 孔子習周公者也, 顔淵習孔子者也, 人君習堯舜, 是亦堯舜而已矣. 子曰: 性相近也, 習相遠也『論語』. 伊尹曰: 習與性成『書經』.[2] 學者之習, 所以反其性也. 習之而串, 則與性一矣. 易曰: ‘兌, 說也.’而兌之象,‘以朋友講習.’ 朋友講習,所以求道,故可說之. 善莫善於講習,不亦說者, 比於說矣, 猶未正夫說也. 學而知之者, 次也, 所以求爲聖人, 及其成功, 則無習, 無習則亦無說矣. 孟子曰: ‘一鄕之善士, 斯友一鄕之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士.’才小者,所友近,才大者,所友遠. 君子之學,有同道者自遠而來,則亦可以樂矣. 夫說自外至,樂由中出,故好之者,不如樂之者. 習在己,而有得於外;朋友在人,而有得於內. 君子之道求爲可充也, 能如此者,其惟好學者乎? 在孔子則弟子自遠而至是也. 君子不病人之不己知, 小人唯恐人之不知也. 潛龍之德, ‘不見是而無悶’, ‘君子依乎中庸, 不見知而不悔, 惟聖者能之’, 此皆藏其德而修身者也. 人莫得而知之, 是以道不行, 時不遇, 獨立乎世, 未嘗有悶, 斃而後已, 亦無悔焉. 下焉者, 爲善而必蘄乎人知, 有諸內必形諸外, 未有不知者也. 不知而慍, 則不知於命, 無以爲君子. 故人不知而不慍, 斯可以爲君子矣.” 〔MBS010102〕
○呂曰: “信於始而不疑, 故時習而不舍;信於中而有孚,故朋來乎遠方;信於終而不悔,故人不知而不慍.” 〔MBS010103〕
○謝曰: “學而時習者, 無時而不習, ‘坐如尸’則坐時習也, ‘立如齊’則立時習也. ‘造次必於是’則造次時習也, ‘顚沛必於是’則顚沛時習也. 如此則德聚矣, 能無說乎? 有朋自遠方來, 非必同堂合席, 專門同師然後謂之朋也. 考諸古人, 先得我心之所同然; 求諸今人, 信其與己之不異, 皆朋也, 能無樂乎? 夫道同則相知,不同則不相知, 師弟子之間,猶有不相知者, 況他人乎? 是以‘一鄕之善士斯得一鄕之善士一國之善士斯得一國之善士天下之善士斯得天下之善士’ ‘知我者希則我貴矣.’ 人不知而不慍, 則其自待者厚, 斯不亦君子乎? 學而時習之, 所以自處也; 有朋自遠方來, 同乎己者也; 人不知, 異乎己者也, 而不慍焉,則幾於樂矣. 論語一經, 大抵不出此三者. ‘飯䟽食飮水,曲肱而枕之, 樂亦在其中矣.’ 顔子一簞食一瓢飮不改其樂, 皆不慍之謂也.” 〔MBS010104〕
○游曰: “理也, 義也, 人心之所同然也. 學問之道無他, 求其心所同然者而已. 學而時習之, 則心之所同然者得矣, 此其所以說也. 故曰: ‘理義之說我心, 猶芻豢之說我口.’ 今試以吾平居之學驗之, 若時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬; 時習於樂, 則中心無斯須不和不樂. 無斯須不莊不敬,則慢易之心無自而入,而本心之敬得矣; 無斯須不和不樂,則鄙詐之心無自而入,而本心之和得矣. 時習之,則時有得矣; 時有得矣, 其爲樂可勝計哉! 流水之爲物也, 不盈科不行;君子之志於道也, 不成章不達. 故積於中者厚,然後發於外者廣;得於己者全,然後信於人者周. 有朋自遠方來,則發於外者旣已廣,信於人者旣已周矣. 非夫積厚於中,得全於己者,曷至是哉? 此其所以樂也. 孟子曰: ‘令聞廣譽施於身所以不願人之文繡也.’ 夫聞譽施諸身,則美在其中,而暢於四支,夫豈借美於外哉! 惟不借美於外,則志願在我,而世之所可願者屛焉,其爲樂也, 烏可已耶? 蓋君子非樂於朋來也, 樂其聞譽有以致之也; 非樂其聞譽也, 樂其美在其中,而暢於四支,有以致聞譽也. 然求爲可樂者,亦反諸身而已矣. ‘不知命,無以爲君子也.’ 蓋不知命,則行險以徼倖,將無所不至,其趨於小人也, 孰禦焉,尙何以爲君子乎?若夫尊德樂義之士,囂囂自得,‘不怨天不尤人’‘遯世無悶不見是而無悶’,非君子成德, 孰能至於是哉! 故曰: ‘人不知而不慍不亦君子乎’,語成德也. 不然,‘不念舊惡怨是用希’與夫‘遺佚而不怨阨窮而不憫’者, 何以稱夷惠? 說也, 樂也, 君子也, 言其義則然. 若夫所以說樂, 所以爲君子,則在於學者之心得. 譬之飮食之美也, 借使易牙日譽於前,而己不預饗焉, 終不足以知味.” 又曰: “時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬,時習於樂,則中心無斯須不和不樂,且將日進於理義之地矣, 故說. 內足以成己,外足以成物,君子所謂三樂者,內外兩得矣, 故樂. 學而至於樂,則在我者無憾矣, 宜其令聞廣譽四馳也. 而人有不知焉,是有命也, ‘不知命無以爲君子也.’ 今也, 人不知而不慍,則非成德之士安於義命者不能爾也, 謂之君子.” 〔MBS010105〕
○楊曰: “顔淵‘請問其目’,學也. ‘請事斯語’則習矣. 學而不習,徒學也. 譬之學射而志於彀,則知所學矣. 若夫承挺而目不瞬,貫蝨而懸不絶,由是而求盡其妙,非習不能也. 習而察故說. 久而性成之,則說不足道也. 有朋自遠方來,學者以其類至也. 合志同方,相與講學,故樂, 夫孔子以學不講爲憂,則講學之樂,可知矣. 朋來,人知之也, 以人知而樂. 不知而或慍,亦非君子矣.” 〔MBS010106〕
○尹曰: “學而時習之,無時而不習也, 能有所自得,故說.有朋自遠方來,其道同而信之也, 故樂.學在己,不知在人,何慍之有,故曰: 君子.” 〔MBS010107〕
二章 MB0102
三章 MB0103
四章 MB0104
五章 MB0105
六章 MB0106
七章 MB0107
八章 MB0108
九章 MB0109
十章 MB0110
十一章 MB0111
十二章 MB0112
十三章 MB0113
十四章 MB0114
一五章 MB0115
○ 明道曰: 貧而能樂, 冨而能好禮, 隨貧富所治當如此。子貢引切磋𤥨磨, 盖治之之謂也。若貧而言好禮, 則至於卑; 冨而言樂, 則至於驕。然貧而樂, 非好禮不能; 富而好禮, 非樂不能。又曰: 貧不怨則謟, 謟尤甚於怨, 盖守不固而有所為也。〔MBS011501〕
○ 伊川解曰: 貧而無謟, 富而無驕, 能處其分也。樂與好禮, 能自修也。切磋𤥨磨, 自修各以其道也。告之以樂與好禮, 而知自修之道, 知來者也。〔MBS011502〕
○ 范曰: 切磋者, 道學也。𤥨磨者, 自修也。貧而樂, 非志學者不能也; 冨而好禮者, 非自修者不能也。子貢外有餘而内不足, 故以貧無謟冨無驕為問, 盖心所謂善矣。夫子進之, 而其知又足以知來者, 所謂聞一以知二, 其自知亦明矣。〔MBS011503〕
○ 呂曰: 孟子曰 ‘無恒産而有恒心者, 惟士為能。’ 夫士苟能守其恒心, 雖死生之際可以無變, 况貧富之間哉! 有玉於斯, 使之成器, 必切磋𤥨磨之, 工不同, 而玉質未嘗變也。士之處於貧冨, 亦猶是也。貧則以道自樂, 富則以禮自好, 皆欲吾身之入於善, 雖貧富之異, 而吾心未嘗動也。若夫無謟無驕, 則其心亦有動矣。此孔子所以謂未若貧而樂、冨而好禮之為美也。〔MBS011504〕
○ 謝曰: 此一節, 論質美者當學以成之也。貪而無謟者, 無謟於人也, 富而無驕者, 無驕於人也, 此物我相對之稱也。貧而樂, 貧而自樂也, 冨而好禮, 冨而自好禮者也, 人亦何與於我哉? 盖一簞食, 一豆羮, 得之則生, 弗得則死, 至於蹴爾而與之, 乞人不屑, 及其嗟來, 雖謝也有所弗食, 若斯人也, 何嘗謟於人哉! 觀其狷介之志, 何時而能樂邪? 此貧而無謟直異於貧而樂也。富者怨之府, 儻知所以損怨之術, 亦何敢驕於人。滿而不溢, 所以長守富也, 能知所以守富之術, 亦何敢驕於人。然其自愛之心, 未免乎吝也, 若斯人者, 亦何時而中禮邪? 此富而無驕與冨而好禮直不同也。子貢聞一以知二者也, 舉一隅而能以三隅反者也。故知有如切如磋、如𤥨如磨之義。如切如磋, 問學也。如𤥨如磨, 成徳也。語以貧而樂富而好禮, 而知問學成徳之事, 善乎子貢之逹也。嗚呼, 其亦異髙叟之為詩矣! 〔MBS011505〕
○ 楊曰: 貧而樂, 非有道學不能也。冨而好禮, 非知自修不能也。故子貢以切磋𤥨磨言之, 其知來矣。所謂聞一知二者, 有見於斯歟? 〔MBS011506〕
○ 尹曰: 貧能無謟, 冨能無驕, 安分而已。至於貧而樂, 冨而好禮, 非自修者不能也。切磋𤥨磨, 自修之謂也。告以樂與好禮, 而能知自修之道, 告徃知來者也。賜也能以意逆志而得之, 故曰可與言詩也。〔MBS011507〕
「爲政」 MB02
주석, Footnote
- ↑ 范: 범조우(范祖禹). 1041-1098년. 북송 성도(成都) 화양(華陽) 사람. 자는 순보(淳甫) 또는 몽득(夢得)이다. 인종(仁宗) 가우(嘉祐) 8년(1063) 진사(進士)가 되었다. 사마광(司馬光) 밑에서 『자치통감(資治通鑑)』을 편수했고, 책이 완성되자 비서성정자(秘書省正字)에 임명되었다. 철종(哲宗)이 즉위하자 저작좌랑(著作佐郞)이 되어 『신종실록(神宗實錄)』 편찬의 검토관을 맡았고, 급사중(給事中)과 한림학사(翰林學士)를 역임했다. 철종이 친정(親政)하자 섬주지주(陜州知州)로 나갔다. 소성(紹聖) 초에 그가 지은 『실록』이 신종을 비난하고 사마광이 신법(新法)을 변경한 사실을 두둔했다는 여론이 일자 무안군절도부사(武安軍節度副使)로 폄적(貶謫)되어 소주별가(昭州別駕)를 거쳐 영주(永州)에 안치되었다. 젊어서 정호(程顥)와 정이(程頤)를 사사했으며, 사마광의 학문을 추종했다. 『중용(中庸)』을 중시하여 성(誠)과 성에 이르는 구체적인 방법인 충서(忠恕)를 강조했다. 또한 노장학(老莊學)은 충서의 도에 위배된다고 하여 배척했다. 저서에 『논어설(論語說)』과 『당감(唐鑑)』이 있는데, 이정(二程)의 설을 수용한 것이 많다. 『당감』은 당나라 고조에서 소선제(昭宣帝)까지 3백 년 동안의 정치적 득실을 논한 책이다. 그 밖의 저서에 『중용론(中庸論)』과 『범태사집(范太史集)』이 있다. 시호는 정헌(正獻)이다. -임종욱, 김해명(2010), 『중국역대인명사전』.
- ↑ 『상서ㆍ伊訓ㆍ太甲(上)』 “9. 伊尹曰 玆乃不義 習與性成이로소니 予 弗狎于弗順이라하고 營于桐宮야 密邇先王其訓야 無俾世迷케하니라”