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게이오대학 소장본 正徳(쇼토구) 1712년 판본

「學而」 MD01

一章 MD0101

○學, 效也, 覺也. 考諸古訓, 驗之見聞, 有所效法而覺悟也. 習, 溫習也. 說, 悅同, 喜也. 言旣學矣, 而時時溫習, 則智開道明, 猶大寐頓覺, 跛者忽起, 而有不堪其悅者矣. 蓋道之浩浩, 唯學得以盡之, 而非習, 則亦不能造其極, 故聖人以學爲貴, 而習爲要也.
○朋, 同類也. 其學足以被乎遠, 則君子善與人同之志得遂, 而足以見我德之不孤, 何樂如之.
○慍, 怒也. 君子, 成德之稱, 言德備於己, 則富貴爵祿, 毁譽得喪, 一切無所動乎其中, 故雖人不知而輕賤之, 毫無所怒, 學之至也. 蓋其道愈大, 則識之者愈少, 是君子之所以不慍也.
●此夫子自言其意中之事, 以勸勉人也. 言適其心則悅, 遂其願則樂, 皆人情之所同然, 而人未知誠悅樂也, 君子者, 人之所仰慕, 而人未知識君子也. 故學而時習, 則所得日熟, 是爲誠悅矣. 有朋自遠方來, 則善與人同, 是爲誠樂矣. 而至於上不怨天, 下不尤人, 無入而不自得焉, 則不啻免爲鄕人, 是爲誠君子矣. 而朋來之樂, 不慍之君子, 皆由學而得焉, 則學之爲功, 不其大乎? 夫子所以爲天地立道, 爲生民建極, 爲萬世開太平者, 亦學之功也. 故論語以學之一字, 爲一部開首, 而門人以此章置諸一書之首, 蓋一部小論語云.

二章 MD0102

○有子, 孔子弟子, 名若. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也. 亂, 謂逆理亂常之事也. 言孝弟之人, 不待學問^{『近思錄集解』}, 自不爲不善也. 蓋明孝弟爲本然之善也.
○務, 專力也. 本, 猶根也. 言君子凡事, 專用力於根本, 根本旣立, 則其道生生不已也. 孝弟者至於仁之本歟, 故爲仁者, 以孝弟爲本, 則仁道充大, 而足以保四海也^『孟子』.^[1]
●此章總贊孝弟之爲至德也. 蓋其爲人也孝弟者, 其性之最美而近道者也, 則其必無犯上作亂之事, 可知矣. 此則進德作聖之基本, 而可以至於仁矣. 仁者, 道也, 孝弟者, 其本也. 苟自此本而充之, 則所謂道者生生不已, 猶有源之水, 導之而放于四海^『孟子』, 有根之木, 培之則可以參天. 故曰, '孝弟也者, 其爲仁之本與.' 可知道云者, 乃指仁也, 而孝弟其根本也. 編者以此置諸首章之次, 蓋明孝弟乃學問之本根也. 有旨哉.
◎論曰: 仁者, 天下之達道^『中庸』, 而人之所不可不由焉而行者也, 而循其本, 則人性之善, 具此四端, 苟知擴而充之, 則可以至於仁矣. 故孟子曰, “人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也.^『孟子』” 又曰, “惻隱之心, 仁之端也.^『孟子』” 又曰, “親親, 仁也. 無他達之天下也.^『孟子』” 有子以孝弟爲仁之本, 其言相符, 蓋孟子祖述之也. 先儒之說以爲, “仁義者, 人性所具之理, 性中只有仁義禮智四者而已, 曷嘗有孝弟來?” 若如其說, 則仁體而爲本, 孝弟用而爲末. 於是與有子之言, 似相枘鑿. 故曰, “爲仁, 以孝弟爲本. 論性, 以仁爲孝弟之本.” 然旣曰, “其爲人也孝弟.” 又曰, “本立而道生.” 則其以孝弟爲仁之本, 可知矣. 然則孟子, 以仁義爲固有者^{『近思錄集解』}, 何也? 蓋謂人之性善, 故以仁義爲其性也. 此以仁義名性也, 非直以仁義爲人之性也. 毫釐千里之謬, 正在于此, 不容不辨焉.

三章 MD0103

○巧, 好, 令, 善也. 鮮, 少也. 言好其言語, 善其顔色, 致飾於外, 則是僞焉耳, 何仁之有?
●孔門之敎, 以仁爲學問之宗旨^[2], 而平生受用, 莫不從事於此. 故不言道, 不言德, 或以仁命之, 如此章是也. 蓋德以仁爲主, 而仁以誠爲本. “剛毅木訥^[3].” 質乎外而實乎內, 故曰, “近.” “巧言令色.” 似乎外而僞乎內, 故曰, “鮮.” 其辨誠僞^[4]於幾微之間, 至嚴矣.

四章 MD0104

○曾子, 孔子弟子, 名參, 字子輿. 三省, 如三復^[5]三令^[6]之類, 丁寧反復而省其身也. 凡三字在句首者, 爲三次之義, 如'三復白圭^『論語』', '三以天下讓^{『論語』[7]}', 是也. 在句尾者, 爲數目之字, 如'君子所貴乎道者三^{『論語』[8]}, '君子之道者三^{『論語』[9]}, 是也.
○孔氏曰, “忠謂盡中心^{『論語注疏』}.” 信, 實也. 何氏曰, “傳不習乎, 言凡所傳授之事, 得無素不講習而妄傳乎^{『論語注疏』}?”
●此曾子於此三者, 常常無忘於心, 又每日三次, 竦動興起, 自省其身若此. 蓋斯三者, 皆爲人不苟之事. 曾子以此自省其身, 則古人所以修身者, 專以愛人爲本, 故其所自省者, 亦在爲人, 而非如後世之學, 以絶外誘屛思慮, 爲省身之要也, 可從而知矣.
◎論曰, 古者道德盛, 而議論平, 故其修己治人之間, 專言孝弟忠信, 而未嘗有高遠微玅之說也. 聖人旣沒, 道德始衰, 道德始衰, 而議論始高, 及乎其愈衰也, 則議論愈高, 而去道德愈益甚矣. 人唯知悅議論之高, 而不知其實去道德益遠也. 佛老之說, 後儒之學, 是已. 蓋天地之道, 存于人, 人之道莫切於孝弟忠信, 故孝弟忠信, 足以盡人道矣. 若曾子之言, 後世學者, 孰能識其造於至極, 而無復可加者乎哉. 觀後篇答孟敬子將死之語, 與此章意, 若出一轍, 則知此章蓋出於其晩年, 而非初年之言也. 然則曾子一生之學, 謂此章盡之, 可矣. 先儒惜其嘉言善行不盡傳於世者, 亦非深知論語者也.

五章 MD0105

○包氏^[10]曰, “道, 治也.” 千乘之國, 諸侯之國, 其地可出兵車千乘者也. 敬事而信者, 敬愼民事, 而信以接下也. 人, 通臣民而言. 時, 謂農隙之時. 言治國之要, 本在於所存, 而非專任政事也.
○治千乘之國, 其事固難, 而其功最大矣. 然以此爲本, 則亦無難治者, 卽孟子所謂, 事在易^{『孟子』[11]}之意.
○楊氏^[12]曰, “上不敬則下慢, 不信則下疑, 下慢而疑, 事不立矣. 敬事而信, 以身先之也. 『易』曰, ‘節以制度, 不傷財, 不害民.’ 蓋侈用則傷財, 傷財必至於害民, 故愛民必先於節用. 然使之不以其時, 則力本者不獲自盡, 雖有愛人之心, 而人不被其澤矣. 然此特論其所存而已, 不及爲政也. 苟無是心, 則雖有政, 不行焉.”

六章 MD0106

○汎, 廣也, 衆, 謂衆人, 言廣愛衆人, 無所憎嫉也. 仁, 謂仁者, 言親近有德之人也. 餘力, 猶言間暇, 以, 用也, 謂用間暇也. 文者, 先王之遺文. 言孝弟謹信, 汎愛而親仁, 則修身之本立矣, 而其有餘力, 則亦考遺文, 以驗其所行之得失也.
●此言學問當愼其初也. 孝弟者人倫之本, 謹信者力行之要, 汎愛親仁者, 成德之基, 餘力學文者, 亦就有道而正焉之意, 言在爲弟子時, 果能如此, 則學自正, 德自修, 而終身之業得矣.
◎論曰, 凡學須愼其初, 所入一差, 必貽終身之害. 後世學者, 不知以德行爲主, 而專以學文爲事, 故其卒也必爲異端俗儒之流. 蓋古者以德行爲學問, 故學問旣成而道德自立, 見聞益廣而躬行益篤矣. 後世以德行爲德行, 以學問爲學問, 故旣學矣, 而又修德行, 以副其意, 故毎有文學勝而德行不及之患矣. 或有未及德行而流, 至於記誦文詞而止者矣. 其初之不可不愼也如此.

七章 MD0107

○子夏, 孔子弟子, 姓卜, 名商.
○賢人之賢而變易顔色^[13]言, 好善之有誠也. 致, 猶委也, 致其身, 謂不有其身也.
○子夏言, 學者求如是而已, 苟有如是之人, 雖或未嘗爲學, 我必謂之旣學道之人矣.
●游氏^[14]曰, “三代之學, 皆所以明人倫也, 能是四者, 則於人倫厚矣. 學之爲道, 何以加此? 子夏以文學名^[15], 而其言如此, 則古人之所謂學者, 可知矣.”
●愚謂, 子夏得親炙於聖人, 而篤信深守焉, 則固當眞得聖人之意, 而今其言如此, 則聖門所謂學者, 可知矣. 故學者能得子夏之意, 而後可以讀書, 不然則雖文學可觀, 而與未學之人同, 可不察乎?

八章 MD0108

○重, 厚重, 威, 威嚴, 言君子不厚重, 則無威嚴, 而民不敬. 夫子多爲當時賢士大夫說, 故凡稱君子者, 大類指在位之人而言.
○孔氏曰, “固, 蔽也, 言君子亦當爲學以致其道, 不然則有蔽固不通之病.”
○主者, 對賓之稱, 忠信, 學問之本, 故學必以忠信爲主.
○朱氏^[16]曰, “無, 毋通, 禁止辭也. 友, 所以輔仁, 不如己, 則無益而有損. 勿, 亦禁止之辭, 憚, 畏難也. 自治不勇, 則惡日長, 故有過則當速改, 不可畏難而苟安也.”
●此章一句各是一事, 皆切要之言也. 凡論語諸章, 有直記一時之言者, 有倂錄異日之語者, 有綴輯數言以爲一章者, 如此章是也. 蓋孔門諸子, 綴輯夫子平生格言, 以作一章, 自相傳授之也. 後之學者, 亦當自佩服焉.
◎論曰, 主忠信, 孔門學問之定法, 苟不主忠信, 則外似而内實僞, 言是而心反非, 難與並爲仁者有矣, 色取仁行違者有矣. 後儒徒知持敬, 而不以主忠信爲要, 亦獨何哉.

九章 MD0109

○愼終而不忽者, 用慮之周也. 慕遠而不遺者, 好善之厚也. 上之所好如此, 則下民化之, 而無所不厚也.
●世之不知道者, 必速目前之近効, 而忽於愼終, 習末俗之苟簡, 而遺於追遠, 如此者, 其所以自修者旣薄矣. 何以能化其民, 使之歸厚耶. 然則其爲國, 亦可知也.

十章 MD0110

○子禽, 姓陳, 名亢, 子貢, 姓端木, 名賜, 皆孔子弟子. 或曰, “亢, 子貢弟子.” 今據此章及後篇問子貢章^[17], 爲子貢弟子爲是. 抑, 語辭. 子禽見夫子所至之邦, 必與聞其政, 而怪其感應之速, 故問若此.
○溫, 和厚也, 良, 易直也, 恭, 致敬也, 儉, 無飾也, 讓, 謙遜也, 皆不自高之意. 其諸, 語辭也. 言溫良恭儉讓, 皆與抗顔盛容以待人者相反. 夫子雖不有意取人之信, 然盛德之至, 時君敬信, 自以其政, 就而問之, 此夫子之所求也, 非若他人之求而後得也.
●自爲高尙者, 人欽其道之高, 務爲矜飾者, 人疑其德之盛, 天下之通患也. 若溫良恭儉讓五者, 皆和順易直, 謙己自卑, 不足以起人之瞻仰. 夫子雖以此存心, 然盛德之至, 愈抑愈揚, 愈謙愈光, 不意取人, 而人自感之, 此謂不求之求也. 嘗告子張曰, “質直好義, 慮以下人, 在邦必達, 在家必達.”^[18] 又曰, “我待賈者也.”^[19] 子貢知此, 故曰, “溫良恭儉讓以得之.” 若子貢可謂善觀聖人者矣, 學者所當潛心而勉學也.

十一章 MD0111

○曰志曰行, 皆以善而言. 道者, 指其良法而言. 父在, 則唯觀其志于善而已, 父沒然後, 其行之善, 可觀也. 所志所行旣善, 則可謂孝矣. 然父沒三年之間, 乃改作之時, 於是善奉其道, 永久無替焉, 則爲能盡其孝也.
● 夫孝者, 以立身行道不失令名爲本, 以繼志述事不墜先業^[20]爲盡. 故其志行不善, 則雖日用三牲之養, 猶爲不孝. 況父沒之後, 自徇己意, 改其良法, 則實不孝之甚矣. 嘗論孟莊子之孝曰, “其不改父之政與父之臣, 是爲難能焉.”^[21] 卽此之謂也. 或曰, “若父之道善, 則終身守之, 可也.”^[22] 曰三年無改者, 何哉? 且爲人之父者, 難保其必皆善, 如何? 曰, 人之父, 固有良有不良, 其不良者, 蓋置而不論, 夫子特就其良者而言之. 凡中人以上, 各隨其人, 而不能無良法, 故爲之子者, 雖微善不可以不奉行焉. 三年無改者, 謂永久守之, 非謂三年之後, 便可改之也. 其以三年言者, 蓋以過三年而後,卽己之道, 不可謂父之道也.

十二章 MD0112

○用, 以也. 『禮記』作 ‘禮之以和爲貴’^[23], 是也. 和者, 無乖戾之謂, 蓋‘禮勝則離, 故行禮必以和爲貴.’^[24]
○有子, 先借先王之道, 以明禮之不可一於和也. 言若先王之道, 固雖爲美, 然世有升降, 時有隆汚, 悉由之而不改焉, 則有所牴牾而不行矣.^[25]
○此承上文而言禮之不可一于和也. 言知專貴和, 而不節之以禮, 則委靡頽敗, 亦不可行, 猶雖先王之道, 然小大由之, 無所取舍, 則有所不行也.
●和者美德, 而禮之所貴也. 故人皆知貴之, 而不知其所弊亦在於此. 蓋道之所廢, 必生於所弊, 所弊必生於所貴, 能視其所弊, 而早反之爲難, 故曰, ‘不以禮節之, 則亦不可行也’, 可謂明且盡矣.
◎論曰, 舊註曰, ‘禮之爲體雖嚴, 然其爲用必從容而不迫.’ 蓋體用之說, 起於宋儒, 而聖人之學, 素無其說, 何者? 聖人之道, 不過倫理綱常之間, 而各就其事實用工, 而未嘗澄心省慮, 求之于未發之先也. 故所謂仁義禮智, 亦皆就已發用工, 而未嘗及其體也. 唯佛氏之說, 外倫理綱常, 而專守一心, 而亦不能已於人事之應酬, 故說眞諦說假諦, 自不能不立體用之說. 唐僧^[26]『華嚴經疏』云, ‘體用一源, 顯微無間’, 是也. 其說浸淫乎儒中, 於是理氣體用之說興, 凡仁義禮智, 皆有體有用, 未發爲體, 已發爲用, 遂使聖人之大訓, 支離決裂, 爲有用無體之言. 且說體用, 則體重而用輕, 體本而用末, 故人皆不得不捨用而趨體, 於是無欲虚静之說盛, 而孝弟忠信之旨微矣. 不可不察.

十三章 MD0113

○朱氏曰, “信, 約信^[27]也. 復, 踐言也.” 孔氏曰, “宗, 猶敬也.”
○言信恭雖善, 然不合于義禮, 則必有其弊. 旣近于義禮矣, 又因而與人不失其和, 則亦可宗而敬之, 非止‘言可復’, ‘遠恥辱’而已也.
●禮義者人之大閑^[28], 而百行之所取法也. 故‘大人言不必信, 行不必果, 唯義之所在’^[29], 所以‘信近於義’, 然後其‘言可復’也. ‘恭而無禮則勞, 愼而無禮則葸’^[30], 所以‘恭近於禮’, 然後能‘遠恥辱’也. 苟能如此, 則固可謂善矣. 然硬守堅執, 不近人情, 則亦未爲至也. 故因有此質, 而亦能與人交, 不失其親, 則學問之熟, 道德之成, 旣有所守, 亦能有容, 所以亦可宗也. 與前章‘禮之用和爲貴’章, 意相同.

十四章 MD0114

○不求安飽, 專心致志, 而汲汲於求道也. 敏於事者, 急於行也. 愼於言者, 不妄言也. 又不敢自是, 必就有道之人, 以正其是非, 則可謂眞好學矣.
●此言君子不可不務學也. 夫好學之益, 在小人猶爲大, 況在居大位執大事者乎? 故以好學爲君子之美稱. 今夫不求安飽, 而愼其言動, 則固可美也. 然學最難講, 而道最易差, 苟師心自用, 不就有道之人而正焉, 則是非取捨無所涇渭, 殆誤其一生者多矣. 故必就有道而正, 而後可謂好學也.

十五章 MD0115

○諂, 佞悅也. 驕, 矜肆也. 子貢以此爲至, 故問以質之.
○可者, 僅可而有所未盡之辭. 言無諂無驕, 則固知自守矣. 然處貧富而無過耳, 不若貧而樂富而好禮者之飽德樂道, 而不自知其貧富之爲至也.
○詩, 衞風淇澳篇^[31]. 治骨曰切, 象曰磋, 玉曰琢, 石曰磨. 子貢自以無諂無驕爲至, 及聞夫子之言, 又知學問硏究之無窮, 故引詩以贊之也.
○告往知來, 謂告之以旣往之事, 則自能知將來之變也. 詩之玅變化無窮, 隨取隨有, 非告往知來者, 則不能盡詩之情, 夫子到此, 始知唯子貢之可與言之也.
●學者, 不以貧爲憂而後能樂, 不以富爲樂而後能好禮, 適見其飽德樂道而不知貧富之爲貧富也. 蓋貧而樂, 顔子其人也. 富而好禮, 周公其人也. 但貧而樂者, 卽富而能好禮, 富而好禮者, 必貧而能樂. 非有優劣, 易地皆然.
◎論曰, 詩活物也^[32]. 其言初無定義, 其義初無定準, 流通變化, 千彙萬態, 挹之而愈不竭, 叩之而愈無窮. 高者見之而爲之高, 卑者見之而爲之卑, 上自王公大人, 下至於田夫賤隷, 吉凶憂樂, 悲歡榮辱, 各莫不因其情而感通. 唐棣之詩^[33], 夫子以明道之在乎至近, 旱麓之章^[34], 子思以示道之察乎上下, 古人讀詩之法, 蓋如此. 子貢知之, 故曰, “始可與言詩已矣.” 若今經生, 唯見詩之訓詁事實如何便了, 則詩之旨委地矣.

十六章 MD0116

○言學者當不患人之不知己之善, 而患己不知人之善也. 蓋非善有於己, 則亦不能知人之善, 故君子以爲患也.
●晏嬰之賢, 而不知孔子, 荀子之學, 而不知子思孟子, 甚乎‘不知人’之爲患也. 若鮑叔之知管子, 蕭何之知韓信, 似矣. 然未也. 非孔子, 則不知堯舜之當祖述焉.^[35] 非孟子, 則不知孔子之聖, 生民以來, 未嘗有也.^[36] 斯之謂‘能知人’也, 難矣哉.

「爲政」 MD02

一章 MD0201

○德者, 仁義禮智之總名. 北辰, 北極, 天之樞也. 居其所, 不移也. 共, 向也. 言爲政以德, 則其象猶北辰居其所, 而衆星四面旋繞, 而歸向之也.
●此言爲政以德, 則無爲而天下歸之也. 若夫不知爲政以德, 徒欲以智力持之, 則勞攘叢脞, 愈理愈不理, 此古今之患者也. 後世講經濟之學者, 不知斯之務, 徒區區求於儀章制度之間, 鄙哉.
●范氏曰, “爲政以德, 則不動而化, 不言而信, 無爲而成. 所守者至簡而能御煩, 所處者至静而能制動, 所務者至寡而能服衆.”

二章 MD0202

○詩, 三百十一篇, 言三百者, 擧大數也. 蔽, 猶蓋也. 思無邪, 魯頌駉篇^[37]之辭. 言詩之爲經, 雖其敎無窮, 然不過使人之所思無邪曲耳.
●思無邪, 直也. 夫子讀詩到此, 有合於其意者, 故擧而示之, 以爲思無邪一言, 足以蔽盡詩之義也. 夫詩夫子之所雅言^[38], 則豈徒蔽三百篇而已哉. 雖曰, ‘蔽盡夫子之道’, 可也.
◎論曰, 仁義禮智, 謂之道德, 人道之本也. 忠信敬恕, 謂之修爲, 所以求至夫道德也. 故語道德, 則以仁爲宗, 論修爲, 必以忠信爲要. 夫子以思無邪一言, 爲蔽三百篇之義者, 亦主忠信之意. 先儒或以仁爲論語之要, 性善爲孟子之要, 執中爲書之要, 時爲易之要, 一經各有一經之要, 而不相統一, 不知聖人之道, 同歸而殊塗, 一致而百慮^[39]. 其言雖如多端, 一以貫之. 然則思無邪一言, 實聖學之所以成始而成終也.

三章 MD0203

○道, 猶引導, 謂先之也. 政, 謂法制禁令也. 齊, 所以一之也, 道之而不從者, 有刑以一之也. 免而無恥, 謂苟免刑罰, 而無所羞愧.
○道之以德者, 孟子所謂謹庠序之敎, 申之以孝悌之義^[40]也. 禮, 謂制度品節也. 格, 正也, 言民有所羞恥, 又能自修而歸于正也.
●道之以政者, 禁其邪志, 齊之以刑者, 繩其犯法, 皆以法而不以德. 故雖使民不敢爲惡, 而爲惡之心未嘗息也. 道之以德者, 養其德性, 齊之以禮者, 勵其行義, 皆以德而不以法. 然民有所觀感羞恥, 而雖使之爲惡, 而不敢爲. 蓋政刑之功, 雖速, 而其效小也. 德禮之效, 似緩, 而其化大也. 其效小, 故治遂不成, 其化大, 故其治愈久而無窮. 此風俗醇醨之所由分, 國祚修短之所由判, 王覇之別, 專在于此. 先王非偏恃德禮而廢政刑也. 特其所恃者, 在此而不在彼耳.

四章 MD0204

○堯舜禹湯文武周公治天下之大經大法, 謂之道. 志於學者, 欲以其道修己治人, 爲天下開太平也.
○立者, 自立于道也. 學旣爲己有, 而不爲利禄邪說, 所變移搖動也.
○不惑, 謂心之所思欲, 自得其理, 而不惑於是非之間也. 後篇曰, “旣欲其生, 又欲其死, 是惑也.”^[41] 又曰, “一朝之忿, 忘其身, 以及其親, 非惑歟.”^[42] 照此二語, 則自曉惑字之義.
○天者, 莫之爲而爲, 命者, 莫之致而至^[43], 皆非人力之所能及. 惟善可以獲乎天, 惟德可以膺乎命, 知此則務於自修, 而不萌一毫希望之心. 此智致其精, 而學到至處也.
○耳順者, 毁譽之來, 耳受而不逆也. 言向也雖已知天命, 然毁譽之入于耳, 猶有所礙, 然到此, 則一切漠然, 不覺其入也.
○矩, 法度之器, 所以爲方者也. 雖隨其心之所欲, 而自不過於法度, 蓋聖而不可知之境^[44], 道與我一也.
●此夫子自陳其平生學問履歷, 以示人也. 先言其志于學者, 蓋言雖聖人之資, 必待學問, 然後有所至, 以歸功於學問也. 自立而至於不踰矩, 是其效也. 夫聖人生知安行, 而其有階級者, 何哉. 道之無窮, 故學亦無窮. 唯聖人極誠無妄,日新不已, 自少到老, 自不失其度. 故能覺其進, 而自信其然. 蓋人之於一生, 自少而壯而老, 年到于此, 則其智自別, 雖聖人之資, 不能無老少之異焉, 則又不能無老少之別, 猶天之有四時, 自春而夏, 而秋而冬, 其寒燠溫涼, 自應其節. 此卽聖人生知安行之玅, 而所以與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其序也. 徒曰, ‘爲學者立法者.’ 非矣.
◎論曰, 孟子旣歿, 斯道不明乎天下, 世儒之所講求者, 不過訓詁文字之間. 及宋氏興, 鉅儒輩出, 崇正黜邪, 漢唐之陋, 爲之一洗, 其功固偉矣. 然當時禪學盛行, 以其遺說, 解聖人之旨者, 實爲不少. 於是專貴一心, 而以明鏡止水, 爲修身之極功. 胡氏云, ‘一疵不存, 萬理明盡, 隨所意欲, 莫非至理.’ 是也. 夫操則存, 舍則亡, 出入無時, 莫知其鄕^[45], 心之不可恃, 而不可不道以存之, 如此. 故夫子之聖, 猶至七十, 始曰, “從心所欲, 不踰矩.” 蓋聖德之至, 從容中道, 而非 ‘一疵不存, 萬理明盡’之謂也.

五章 MD0205

○孟懿子, 魯大夫仲孫氏, 名何忌. 無違, 謂無違於禮也.
○樊遲, 孔子弟子, 名須. 御, 爲孔子御車也. 孟孫, 卽仲孫也. 夫子又恐懿子不達無違之旨, 故語樊遲以發其意.
○生事以禮之爲孝, 猶或知之, 至於葬祭以禮之爲孝, 則其所不能知焉, 故夫子爲懿子丁寧之也.
●夫孝者不以飮食奉養爲至, 而以立身行道^[46]爲要. 故生事葬祭, 皆無違于禮, 則孝親之道盡矣. 蓋富而好禮, 善之至也. 懿子魯之世卿, 而民所具瞻, 故夫子以此告之. 況生時之孝, 猶易爲力, 至於沒後之孝, 則非躬自盡道, 光其先業, 垂裕後昆^[47]者, 則不能. 故曰, ‘葬之以禮, 祭之以禮’, 實孟氏之藥石哉.

六章 MD0206

○武伯, 懿子之子, 名彘. 人子事父母之間, 其當憂者甚多矣, 然不若疾病之最爲可憂也.
●父母已老, 則侍養之日旣少, 況一旦染病, 則雖欲爲孝, 不可得也. 故以父母之疾爲憂, 則愛日之誠^[48], 自不能已, 而愛慕之心, 無所不至, 雖欲不爲孝, 得乎. 所以警武伯者, 深矣. ○武伯父子, 倶爲魯之卿, 而告懿子者, 其義大矣, 告武伯者, 其意切矣. 告懿子者, 蓋夫子之特旨, 而非常人之所能及, 故重告樊遲丁寧之, 學者當深翫焉.

七章 MD0207

○子游, 孔子弟子, 姓言, 名偃. 養, 謂飮食供奉也. 敬者, 敬其事也.
○言古人所謂孝者, 其事固大矣, 在今時人, 唯謂能養爲孝, 亦未爲不可也. 然子弟婢僕, 以至於犬馬之賤, 皆有養之, 而不使其至死亡, 苟養親, 而敬不至焉, 則與夫養卑賤者, 何所分別乎? 所謂敬者, 左右使令, 晨省夕定, 至於飮食衣服寒暖之節, 敬而不怠, 是也.
●此夫子因子游之問, 而戒世之事親者, 多流於不敬而不自知也, 觀今之孝者, 可見矣. 聖人答門弟子之問, 面就其人之病而警之, 然又或有因門人之問, 而廣爲世戒者, 若此章, 是也. 不可執一而泥焉.

八章 MD0208

○(色難) 謂事親之際, 惟有愉色爲難.
○先生, 父兄也. 饌, 飮食之也. 曾, 則也. 言服勞奉養, 乃事親之常, 未足爲孝也.
●事親之道, 愛敬爲本矣. 然敬猶或可勉而能, 至於愉色, 則非誠有深愛, 而終始不衰者, 不能. 故曰, ‘色難’. 先儒(程子)謂, 子夏能直義而或少溫潤之色, 故告之. 蓋就子夏之所不足而誠之也. ○道愈虛, 則言愈高, 德愈實, 則言愈卑, 自然之符也. 故天下之言, 得能爲其高, 而不能爲卑, 無其德也. 若武伯問孝以下三章, 天下之言, 莫卑於此, 亦莫實於此, 惟孔子能言之, 而他人之所不能言焉, 所以爲聖言也.

九章 MD0209

○回, 孔子弟子, 姓顔, 字子淵. 夫子與之言, 終日之間, 無一言之違逆, 如愚者然, 有聽受而無問難也.
○私, 謂燕居獨處, 非進見請問之時. 言及省其私, 亦足以發揮夫子之道, 故夫子深喜之. 又言‘不愚’, 以明前言‘如愚’者, 乃其所不可及也.
●此夫子稱顔子不事聰明, 深造玅契^[49], 非常人之所能及也. 聖人終日之談, 皆平淡易直, 無駭人之聽聞者, 顔子聰明, 一聞之, 則實有以知其包天地, 貫古今, 無復餘蘊, 不啻若口之悅芻豢^[50]. 故其所與言者, 不待問辨詰難, 而發露乎言行之間, 猶艸木之經時雨而勃然興起, 非若他人聽了便休也. 夫子及乎省其私, 而便知其然, 故曰, ‘回也不愚’, 重歎之也. 夫其智之可見者, 智之未深者也. 智而不可見, 乃是智之最深者也. 譬諸川流之淺, 雖其勢駛漲, 猶或可渉, 淵海之深, 汪洋乎不可測也. 所謂如愚者, 是也. 非去智絶聖^[51], 昏默守愚之謂, 其不事聰明, 是其智之所以愈深也.

十章 MD0210

○朱氏曰, “以, 爲也. 爲善爲君子, 爲惡爲小人. 觀, 比視爲詳矣. 由, 從也. 事雖爲善, 而意之所從來者, 有未善焉, 則亦不得爲君子矣. 察, 則又加詳矣. 安, 所樂也. 所由雖善, 而心之所樂者, 不在於是, 則亦矜持耳. 豈能久而不變哉. 焉, 何也. 庾, 匿也. 重言以深明之.”
●君之於臣, 人之於朋友, 其所倚賴, 甚大, 不可不愼所擇. 夫人之難知, 堯舜其猶病諸^[52], 至佞似才, 至奸似直, 諂諛者似忠, 矜持者似德. 故我明不足以察之, 則必至於以黒爲白, 以枉爲直, 小人爲君子, 君子爲小人, 而政事日非, 身辱國亡, 可不懼哉.

●(대주번역) 군주가 신하에 대해 사람이 붕우(朋友)에 대해 그 의지하는 바가 몹시도 크니, 신중히 택하지 않을 수가 없다. 대저 사람을 알기 어려움은, 요순(堯舜)도 오히려 병통으로 여긴 바이니, 아첨이 지극하면 재능이 있는 것 같고, 간계가 지극하면 강직한 것 같으며, 첨유자(諂諛者)는 충신처럼 보이고, 긍지자(矜持者)는 덕있는 자처럼 보인다. 그러므로 나의 명철함이 그것을 살피기에 부족하면, 필시 검은 것을 흰 것이라 하고, 굽은 것을 곧은 것이라 하며 소인은 군자로 여기고 군자는 소인이라 여겨, 정사(政事)가 날로 어긋나 자신이 욕되고 나라가 망하는 데 이를 것이니, (이를 어찌) 두려워 하지 않을 수 있단 말인가?

十一章 MD0211

○溫, 尋也. 溫故而知新者, 尋繹舊聞, 而時有新益也.
●此言師道之甚難也, 人之爲學, 不溫故, 則必忘其所能, 不知新, 則無得其所亡^[53]. 蓋天下之事無限, 而天下之變無窮, 苟能尋繹舊聞, 而復有新得, 則應之愈不竭, 施之當其可^[54], 而後可以爲人之師矣. 夫師者人之模範也, 人材之所由成就, 世道之所由維持, 以韋帶之賤, 與人君並稱, 其責甚重, 其任甚大, 可不謹乎.

十二章 MD0212

○器者, 用而有適之謂, 言君子之德, 可大用, 而不可小用.
●君子雖道宏德邵, 無施不可, 然或有於事不能者, 若孔子不學軍旅, 不能辭命之類, 可謂不適其用矣. 然而論聖人之才之德, 則不在是. 故曰, “君子不可小知, 而可大受也.”^[55] 若夫廣綜衆藝, 精幹小事者, 人之所悅, 而致遠恐泥^[56], 不可以此論君子也.

十三章 MD0213

●張氏栻曰, “君子主於行, 而非以言爲先也. 故言之所發, 乃其力行所至, 而言隨之也.” 夫主於行而後言者, 爲君子, 則夫易於言, 而行不踐者, 是小人之歸矣.

十四章 MD0214

○ 周, 普徧也, 比, 偏黨也, 皆就所與人親厚而言之.
●此言君子小人用心之別也, 學問之要, 在辨君子小人趣向如何, 否則欲爲君子, 而反爲小人之歸者多矣. 『論語』毎以君子小人, 對擧而論之者, 蓋爲學者示其嚮方也.

十五章 MD0215

●稽於古訓之謂學, 求于己心之謂思. 會天下之善而一之者, 學之功也, 極深硏幾^[57], 與鬼神同功者, 思之至也. 學之功也實, 思之至也神. 學而不思, 則實無所得, 故罔. 思而不學, 則師心自用^[58], 故殆. 是故非思則無以能學, 非學則無以達思, 兩者相待, 而後得成也. 又曰, “古之學者, 所思多於所學, 今之學者, 所學多於所思”, 而古人所謂學, 與今人所謂學者, 亦大異矣. 此亦不可不察也.

十六章 MD0216

○ 攻, 治也. 異端, 古之方語, 謂其端相異而不一也. 言不用力於根本, 而徒治其端之所異, 則無益而有害也.
○(소주번역)
공攻은 다스리는 것(治)이다. '이단異端'은 옛 방어方語이니, 그 단초端初가 서로 달라 하나로 묶을 수 없음을 가리킨다. (이 장절은), 근본에 힘쓰지 않을 수 없으니, 그저 그 단초端初의 차이만을 다스리려고 한다면 보탬은 없고, 해로움만 있으리라 말한 것이다.

● 言學問之道, 用力其本, 則末自治焉. 徒修其末, 則必遺其本, 必然之理也. 後世之學, 不用力於道德仁義, 而徒從事於記誦詞章, 爭其多寡, 較其短長, 此亦攻異端之類焉耳. 本末倒置, 輕重易所, 其害有不可勝言者也.
●(대주번역)
(이 편장은) 학문學問의 도道가 그 근본에 힘쓰면 말단이 절로 다스려질 것임을 말하는 것이다. 그저 그 말단을 닦기만 하면 필시 그 근본을 버리게 되는 것이 필연적 이치이다. 후세의 학문이 도덕인의道德仁義에 힘쓰지 않고 단지 기송사장記誦詞章하는 것만을 일삼아 그 다과多寡와 단장短長만을 다투어 견주고 있으니, 이것이야말로 이단異端을 공攻하는 것과 같은 것일 따름이다. 본말本末과 경중輕重이 자리를 뒤바꾸면, 그 해로움이 이루 말할 수 없게 될 것이다.

◎ 論曰, 異端之稱, 自古有之, 後人專指佛老之敎爲異端者, 誤矣. 孟子之時, 或稱邪說暴行, 或直稱楊墨之徒, 可見其時猶未有異端之稱. 若夫佛老之敎, 卽所謂邪說暴行, 而亦在異端之上, 豈待攻而後有害耶.
◎(논주번역)
다음과 같이 논한다. '이단異端'이라는 표현은 옛날부터 있었던 것으로, 후대 사람들이 부처와 노장의 가르침을 전적으로 가리켜 '이단'으로 삼은 것은 잘못이다. 맹자 당시에는 혹 '사설邪說'이나 '포행暴行'이라 표현하기도 하고, 혹 '양주와 묵자의 무리(楊墨之徒)'라 직설적으로 가리키기도 하였으니, 그 시대에 오히려 '이단'이라는 표현이 없었음을 알 수 있다. 만약 저 부처나 노장의 가르침이 곧 이른 바 '사설'이나 '포행'이면서 또한 '이단'의 근처에 있다고 한다면, 어찌 공攻하고 나서 해로움이 있기를 기다린단 말인가!

「子張」 MD19

六章 MD1906

●博學則求之也精, 篤志則信之也實, 切問則無泛然之患, 近思則無馳遠之弊. 學能如此, 則雖不足以謂之仁, 而爲事不苟, 必實之於身, 故曰, “仁在其中矣.”

주석, Footnote

1. ↑ 仁道充大, 而足以保四海也: 《맹자》 〈公孫丑 上〉 제6장에 “무릇 나에게 있는 四端을 다 넓혀서 채울 줄 알면 마치 불이 처음 타오르며 샘물이 처음 나오는 것과 같을 것이니, 만일 능히 이것을 채운다면 사해를 보전할 수 있고, 채우지 못한다면 부모도 섬길 수 없을 것이다.[凡有四端於我者 知皆擴而充之矣 若火之始然 泉之始達 苟能充之 足以保四海 苟不充之 不足以事父母]”라는 내용이 보인다.
2. ↑ 孔門之敎, 以仁爲學問之宗旨: 『童子問』卷上 〈44章〉에서의 핵심 질문.
3. ↑ 剛毅木訥: 『論語』 「子路」13章
4. ↑ 其辨誠僞: 『語孟字義』卷下 〈誠〉에서 僞와 대조하여 誠의 의미를 강조함.
5. ↑ 三復: “南容三復白圭” 『論語』 「先進」5章
6. ↑ 三令: 세 번 명령하고 다섯 번 신칙한다는 '삼령오신(三令五申)'의 줄임말. 지휘관이 부하를 철저하게 단속하며 훈련시키는 것을 말한다. 손자(孫子)가 오왕(吳王) 합려(闔閭) 앞에서 여자들을 부하로 삼아 시범을 보일 적에 “일단 약속을 정하여 선포한 다음에 부월을 설치해 놓고는 곧바로 세 번 명령하고 다섯 번 신칙하였다.〔約束旣布 乃設鈇鉞 卽三令五申之〕”라는 말이 『사기(史記)』권65 「손자오기열전(孫子吳起列傳)」에 나온다.
7. ↑ 『論語』 「泰伯」1章
8. ↑ 『論語』 「泰伯」4章
9. ↑ 『論語』 「憲問」28章
10. ↑ 包氏는 包咸.
11. ↑ 孟子曰, “道在爾而求諸遠, 事在易而求諸難, 人人, 親其親, 長其長, 而天下平.” 『孟子』「離婁」上
12. ↑ 楊氏는 楊時.
13. ↑ 伊川云, 見賢而變易顔色.
14. ↑ 游氏는 游酢.
15. ↑ 『논어』 「선진」 '공문십철'.
16. ↑ 朱氏는 주희를 가리키는 호칭인 듯.
17. ↑ 『논어』 「자장」25章.
18. ↑ 『논어』 「안연」20章. 동양고전종합DB
19. ↑ 『논어』 「자한」12章. 동양고전종합DB
20. ↑ 『中庸』19章. 동양고전종합DB. 해당 부분의 원문은 “夫孝者, 善繼人之志, 善述人之事者也”이다.
21. ↑ 『論語』 「子張」18章. 동양고전종합DB. 해당 부분의 원문은 “其不改父之臣與父之政, 是難能也”이다.
22. ↑ 『논어집주』 尹氏曰, “如其道, 雖終身無改, 可也.”
    추가 참고자료. 『大學衍義』卷6. 동양고전종합DB. 해당 부분의 원문은 “夫父之道善者, 當守之終身”이다.
23. ↑ 『禮記』「儒行」, “儒有博學而不窮, 篤行而不倦, 幽居而不淫, 上通而不困. 禮之以和爲貴, 忠信之美, 優游之法. 擧賢而容衆, 毁方而瓦合, 其寬裕有如此者.”
24. ↑ 『논어집주』 程子曰, “禮勝則離, 故禮之用, 和爲貴.”
25. ↑ 『語孟字義』「仁義禮智」, “禮字義本分明. 然於禮之理, 甚多曲折, 非學明識達者, 不能識焉. 蓋禮之難知, 不在於節文度數繁縟難識, 而專在於斟酌損益時措之宜, 何則? 古禮多不宜於今, 而俗禮亦不可全用. 漢禮多不通於本國, 而俗禮本無意義. 若欲準古酌今, 隨於土地, 合於人情, 上自朝廷, 下至於閭巷, 使人循守而樂行之, 則非明達君子, 不能作焉. 故聖人之所謂知禮者, 不在識名物度數之詳, 而在知禮之理而能損益之也.”
26. ↑ 당나라 승려는 화엄종의 제4조 징관(澄觀, 738~839)
27. ↑ 『예기』 「曲禮下」, “約信者, 以言語, 相要約爲信也, 用誓禮.”
28. ↑ 『논어』 「자장(子張)」, “大德不踰閑, 小德出入可也.”
29. ↑ 『맹자』 「離婁下」, 孟子曰, “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.”
30. ↑ 『논어』 「태백(泰伯)」, “子曰, ‘恭而無禮則勞, 愼而無禮則葸, 勇而無禮則亂, 直而無禮則絞. 君子篤於親, 則民興於仁, 故舊不遺, 則民不偸.’”
31. ↑ 동양고전종합DB 『시경집전』 「衞風」, 〈淇澳〉
32. ↑ 《詩》，活物也。遊、夏以後，自漢至宋，無不說《詩》者。不必皆有當於《詩》，而皆可以說《詩》。其皆可以說《詩》者，即在不必皆有當於《詩》之中。非說《詩》者之能如是，而《詩》之為物，不能不如是也。何以明之？孔子，親刪《詩》者也。而七十子之徒，親受《詩》於孔子而學之者也。以至春秋列國大夫，與孔子刪《詩》之時，不甚先後，而聞且見之者也。以至韓嬰，漢儒之能為《詩》者也。且讀孔子及其弟子之所引《詩》、列國盟會聘享之所賦《詩》與韓氏之所傳《詩》者，其事、其文、其義，不有與《詩》之本事、本文、本義絕不相蒙而引之、賦之、傳之者乎？既引之，既賦之，既傳之，又覺與《詩》之事、之文、之義未嘗不合也。其故何也？夫《詩》，取斷章者也。斷之於彼，而無損於此；此無所予，而彼取之。說《詩》者盈天下，達於後世，屢遷數變，而《詩》不知，而《詩》固已明矣，而《詩》固已行矣。然而《詩》之為《詩》自如也，此《詩》之所以為經也。今或是漢儒而非宋，是宋而非漢，非漢與宋而是己說，則是其意以為《詩》之指歸，盡於漢與宋與己說也，豈不隘且固哉！漢儒說《詩》據《小序》，每一詩，必欲指一人、一事實之。考亭，儒者，虛而慎，寧無其人、無其事，而不敢傳疑，故盡廢《小序》不用。然考亭所間指為一人、一事者，又未必信也。考亭注有近滯者、近癡者、近疏者、近累者、近膚者、近迂者。考亭之意，非以為《詩》盡於吾之注，即考亭自為說《詩》，恐亦不盡於考亭之注也。凡以為最下者，先分其章句，明其訓詁。若曰有進於是者，神而明之，引而伸之，而吾不敢以吾之注，畫天下之為《詩》者也。故古之制禮者從極不肖立想，而賢者聽之；解經者從極愚立想，而明者聽之。今以其立想之處，遂認為究極之地，可乎？國家立《詩》於學官，以考亭注為主。其亦曰有進於是者，神而明之，引而伸之云爾。
33. ↑ 동양고전종합DB 『논어집주』 「자한」 30장
34. ↑ 동양고전종합DB 『중용장구』12장 , 『시경집전』 「대아」, 〈한록〉
35. ↑ 『中庸』30章, “仲尼祖述堯舜 憲章文武.” 『論語注疏』권10 「先進」. “仲尼祖述堯舜 憲章文武 生値亂時而君不用 三子不能相時 志在爲政 唯曾晳獨能知時 志在澡身浴德 詠懷樂道 故夫子與之也”
36. ↑ 『孟子』 「公孫丑上」
37. ↑ 동양고전종합DB 『詩經』「魯頌·駉」
38. ↑ 동양고전종합DB 『논어』「述而」17章
39. ↑ 『易經』 咸(함)괘,계사전
40. ↑ 『孟子』 「梁惠王上」
    『童子問』28장, 問王霸之辨. 曰, “王者以子養民, 霸者以民治民. (후략)”
    『童子問』29장, 問, “何謂以子養民?” 曰, “先王視民猶赤子, 惟恐民之不得其所. 故制民之産, 仰足以事父母, 俯足以畜妻子. 又設爲庠序學敎, 申之以孝悌之義. 斯之謂以子養民也. (후략)”
41. ↑ 동양고전종합DB 『논어』 「안연」10章
42. ↑ 동양고전종합DB 『논어』 「안연」22章
43. ↑ 『맹자』 「만장 상(萬章上)」, “그렇게 하려 하지 않는데도 그러한 일을 하게 되는 것이 하늘이요, 그렇게 되게끔 한 것이 없음에도 그러한 상황에 이르는 것이 명이다.〔莫之爲而爲者 天也 莫之致而至者 命也〕”
44. ↑ 『맹자』 「진심 하(盡心下)」, “대인이면서 화의 경지에 들면 성인이라 하고, 성인이면서 알 수 없는 경지에 이르면 신인이라고 한다.〔大而化之之謂聖 聖而不可知之之謂神〕”
45. ↑ 『맹자』 「고자 상(告子上)」, “夫操則存, 舍則亡, 出入無時, 莫知其鄕”
46. ↑ 立身行道: 『孝經』 「開宗明義章」, “身體髮膚 受之父母 不敢毁傷 孝之始也 立身行道 揚名於後世 以顯父母 孝之終也”
47. ↑ 『書經』 「仲虺之誥」, “以義制事 以禮制心 垂裕後昆”
48. ↑ 『논어』 「이인」 21장. 주희의 주석.
49. ↑ 『近思錄集解』권3 「致知」
50. ↑ 『맹자』 「고자 상(告子上)」, “義理之悅我心, 猶芻豢之悅我口.”
51. ↑ 『老子』19장, “絶聖棄智 民利百倍 絶仁棄義 民復孝慈 絶巧棄利 盜賊無有.”
52. ↑ 출천이 어디일까.
53. ↑ 『論語』 「子張」, “子夏曰, 日知其所亡, 月無忘其所能, 可謂好學也已矣.”
54. ↑ 『禮記』 「學記」, “大學之法, 禁於未發之謂豫, 當其可之謂時, 不陵節而施之謂孫, 相觀而善之謂摩.”
55. ↑ 『論語』 「衛靈公」
56. ↑ 『論語』 「子張」, 子夏曰, “雖小道, 必有可觀者焉. 致遠恐泥, 是以君子不爲也.”
57. ↑ 『주역』 「계사전 상(繫辭傳上)」, “『역』은 성인께서 심오함을 극진히 하시어 그 기미를 살피신 것이다(夫易, 聖人之所以極深而硏幾也).”
58. ↑ '사심(師心)'은 자기의 마음을 스승으로 삼아 스스로 옳다고 여기는 것. ‘자용(自用)’은 남의 의견을 수용하지 않고 자기 생각대로만 하는 것. 『장자(莊子)』 「인간세(人間世)」, “어찌 감화시키는 데 미칠 수 있겠는가. 여전히 자신의 마음을 스승으로 삼고 있는 것이다(夫胡可以及化? 猶師心者也).”