"論語精義"의 두 판 사이의 차이
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| − | ==「學而」 | + | =='''「學而」 MB01'''== |
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| − | ○伊川解曰, | + | ○伊川解曰, “習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也. 以善及人, 而信從者衆, 故可樂. 雖樂於及人, {{Tag易經|[[AnalectsQuotation#不見是而無悶|不見是而無悶]]}}, 乃所謂君子.” 又語錄曰, “所以學者, 將以行之也. 時習之, 則所學者在我, 故說. 習, 如禽之習飛.” 又曰, “{{Tag禮記|[[AnalectsQuotation#鷹乃學習|鷹力學習]]}}之義, {{Tag論語|[[AnalectsQuotation#子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞|子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞]]}}. 說在心, 樂主發散, 在外.” 又曰, “說先於樂者, 樂由說而後得, 然非樂, 不足以語君子.” 〔'''MBS010101'''〕 |
| − | ○范<ref>范: 범조우(范祖禹). 1041-1098년. 북송 성도(成都) 화양(華陽) 사람. 자는 순보(淳甫) 또는 몽득(夢得)이다. 인종(仁宗) 가우(嘉祐) 8년(1063) 진사(進士)가 되었다. 사마광(司馬光) 밑에서 『자치통감(資治通鑑)』을 편수했고, 책이 완성되자 비서성정자(秘書省正字)에 임명되었다. 철종(哲宗)이 즉위하자 저작좌랑(著作佐郞)이 되어 『신종실록(神宗實錄)』 편찬의 검토관을 맡았고, 급사중(給事中)과 한림학사(翰林學士)를 역임했다. 철종이 친정(親政)하자 섬주지주(陜州知州)로 나갔다. 소성(紹聖) 초에 그가 지은 『실록』이 신종을 비난하고 사마광이 신법(新法)을 변경한 사실을 두둔했다는 여론이 일자 무안군절도부사(武安軍節度副使)로 폄적(貶謫)되어 소주별가(昭州別駕)를 거쳐 영주(永州)에 안치되었다. 젊어서 정호(程顥)와 정이(程頤)를 사사했으며, 사마광의 학문을 추종했다. 『중용(中庸)』을 중시하여 성(誠)과 성에 이르는 구체적인 방법인 충서(忠恕)를 강조했다. 또한 노장학(老莊學)은 충서의 도에 위배된다고 하여 배척했다. 저서에 『논어설(論語說)』과 『당감(唐鑑)』이 있는데, 이정(二程)의 설을 수용한 것이 많다. 『당감』은 당나라 고조에서 소선제(昭宣帝)까지 3백 년 동안의 정치적 득실을 논한 책이다. 그 밖의 저서에 『중용론(中庸論)』과 『범태사집(范太史集)』이 있다. 시호는 정헌(正獻)이다. -임종욱, 김해명(2010), 『중국역대인명사전』.</ref>曰, | + | <br/><br/> |
| + | ○范<ref>范: 범조우(范祖禹). 1041-1098년. 북송 성도(成都) 화양(華陽) 사람. 자는 순보(淳甫) 또는 몽득(夢得)이다. 인종(仁宗) 가우(嘉祐) 8년(1063) 진사(進士)가 되었다. 사마광(司馬光) 밑에서 『자치통감(資治通鑑)』을 편수했고, 책이 완성되자 비서성정자(秘書省正字)에 임명되었다. 철종(哲宗)이 즉위하자 저작좌랑(著作佐郞)이 되어 『신종실록(神宗實錄)』 편찬의 검토관을 맡았고, 급사중(給事中)과 한림학사(翰林學士)를 역임했다. 철종이 친정(親政)하자 섬주지주(陜州知州)로 나갔다. 소성(紹聖) 초에 그가 지은 『실록』이 신종을 비난하고 사마광이 신법(新法)을 변경한 사실을 두둔했다는 여론이 일자 무안군절도부사(武安軍節度副使)로 폄적(貶謫)되어 소주별가(昭州別駕)를 거쳐 영주(永州)에 안치되었다. 젊어서 정호(程顥)와 정이(程頤)를 사사했으며, 사마광의 학문을 추종했다. 『중용(中庸)』을 중시하여 성(誠)과 성에 이르는 구체적인 방법인 충서(忠恕)를 강조했다. 또한 노장학(老莊學)은 충서의 도에 위배된다고 하여 배척했다. 저서에 『논어설(論語說)』과 『당감(唐鑑)』이 있는데, 이정(二程)의 설을 수용한 것이 많다. 『당감』은 당나라 고조에서 소선제(昭宣帝)까지 3백 년 동안의 정치적 득실을 논한 책이다. 그 밖의 저서에 『중용론(中庸論)』과 『범태사집(范太史集)』이 있다. 시호는 정헌(正獻)이다. -임종욱, 김해명(2010), 『중국역대인명사전』.</ref>曰,“學先王之道, 將以行之也. 學而習之, 知所以修身,知所以治人,則說矣. 習之言試也. 易重險之卦曰: {{Tag易經|[[AnalectsQuotation#習坎|習坎]]}}. 水之於險也, 必洊至而不已, 然後能乘險而流焉, 君子於難事也, 亦然. 故其象曰: {{Tag易經|[[AnalectsQuotation#常德行, 習敎事|常德行, 習敎事]]}}. 夫必有常也, 而後能立. 孔子習周公者也, 顔淵習孔子者也, 人君習堯舜, 是亦堯舜而已矣. 子曰: {{Tag論語|[[AnalectsQuotation#性相近也, 習相遠也|性相近也, 習相遠也]]}}. 伊尹曰: {{Tag書經|[[AnalectsQuotation#習與性成|習與性成]]}}.<ref>『상서ㆍ伊訓ㆍ太甲(上)』 “9. 伊尹曰 玆乃不義 習與性成이로소니 予 弗狎于弗順이라하고 營于桐宮야 密邇先王其訓야 無俾世迷케하니라”</ref> 學者之習, 所以反其性也. 習之而串, 則與性一矣. 易曰: ‘兌, 說也.’而兌之象,‘以朋友講習.’ 朋友講習,所以求道,故可說之. 善莫善於講習,不亦說者, 比於說矣, 猶未正夫說也. 學而知之者, 次也, 所以求爲聖人, 及其成功, 則無習, 無習則亦無說矣. 孟子曰: ‘一鄕之善士, 斯友一鄕之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士.’才小者,所友近,才大者,所友遠. 君子之學,有同道者自遠而來,則亦可以樂矣. 夫說自外至,樂由中出,故好之者,不如樂之者. 習在己,而有得於外;朋友在人,而有得於內. 君子之道求爲可充也, 能如此者,其惟好學者乎? 在孔子則弟子自遠而至是也. 君子不病人之不己知, 小人唯恐人之不知也. 潛龍之德, ‘不見是而無悶’, ‘君子依乎中庸, 不見知而不悔, 惟聖者能之’, 此皆藏其德而修身者也. 人莫得而知之, 是以道不行, 時不遇, 獨立乎世, 未嘗有悶, 斃而後已, 亦無悔焉. 下焉者, 爲善而必蘄乎人知, 有諸內必形諸外, 未有不知者也. 不知而慍, 則不知於命, 無以爲君子. 故人不知而不慍, 斯可以爲君子矣.” 〔'''MBS010102'''〕 | ||
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| + | ○呂曰: “信於始而不疑, 故時習而不舍;信於中而有孚,故朋來乎遠方;信於終而不悔,故人不知而不慍.” 〔'''MBS010103'''〕 | ||
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| + | ○謝曰: “學而時習者, 無時而不習, ‘坐如尸’則坐時習也, ‘立如齊’則立時習也. ‘造次必於是’則造次時習也, ‘顚沛必於是’則顚沛時習也. 如此則德聚矣, 能無說乎? 有朋自遠方來, 非必同堂合席, 專門同師然後謂之朋也. 考諸古人, 先得我心之所同然; 求諸今人, 信其與己之不異, 皆朋也, 能無樂乎? 夫道同則相知,不同則不相知, 師弟子之間,猶有不相知者, 況他人乎? 是以‘一鄕之善士斯得一鄕之善士一國之善士斯得一國之善士天下之善士斯得天下之善士’ ‘知我者希則我貴矣.’ 人不知而不慍, 則其自待者厚, 斯不亦君子乎? 學而時習之, 所以自處也; 有朋自遠方來, 同乎己者也; 人不知, 異乎己者也, 而不慍焉,則幾於樂矣. 論語一經, 大抵不出此三者. ‘飯䟽食飮水,曲肱而枕之, 樂亦在其中矣.’ 顔子一簞食一瓢飮不改其樂, 皆不慍之謂也.” 〔'''MBS010104'''〕 | ||
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| + | ○游曰: “理也, 義也, 人心之所同然也. 學問之道無他, 求其心所同然者而已. 學而時習之, 則心之所同然者得矣, 此其所以說也. 故曰: ‘理義之說我心, 猶芻豢之說我口.’ 今試以吾平居之學驗之, 若時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬; 時習於樂, 則中心無斯須不和不樂. 無斯須不莊不敬,則慢易之心無自而入,而本心之敬得矣; 無斯須不和不樂,則鄙詐之心無自而入,而本心之和得矣. 時習之,則時有得矣; 時有得矣, 其爲樂可勝計哉! 流水之爲物也, 不盈科不行;君子之志於道也, 不成章不達. 故積於中者厚,然後發於外者廣;得於己者全,然後信於人者周. 有朋自遠方來,則發於外者旣已廣,信於人者旣已周矣. 非夫積厚於中,得全於己者,曷至是哉? 此其所以樂也. 孟子曰: ‘令聞廣譽施於身所以不願人之文繡也.’ 夫聞譽施諸身,則美在其中,而暢於四支,夫豈借美於外哉! 惟不借美於外,則志願在我,而世之所可願者屛焉,其爲樂也, 烏可已耶? 蓋君子非樂於朋來也, 樂其聞譽有以致之也; 非樂其聞譽也, 樂其美在其中,而暢於四支,有以致聞譽也. 然求爲可樂者,亦反諸身而已矣. ‘不知命,無以爲君子也.’ 蓋不知命,則行險以徼倖,將無所不至,其趨於小人也, 孰禦焉,尙何以爲君子乎?若夫尊德樂義之士,囂囂自得,‘不怨天不尤人’‘遯世無悶不見是而無悶’,非君子成德, 孰能至於是哉! 故曰: ‘人不知而不慍不亦君子乎’,語成德也. 不然,‘不念舊惡怨是用希’與夫‘遺佚而不怨阨窮而不憫’者, 何以稱夷惠? 說也, 樂也, 君子也, 言其義則然. 若夫所以說樂, 所以爲君子,則在於學者之心得. 譬之飮食之美也, 借使易牙日譽於前,而己不預饗焉, 終不足以知味.” 又曰: “時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬,時習於樂,則中心無斯須不和不樂,且將日進於理義之地矣, 故說. 內足以成己,外足以成物,君子所謂三樂者,內外兩得矣, 故樂. 學而至於樂,則在我者無憾矣, 宜其令聞廣譽四馳也. 而人有不知焉,是有命也, ‘不知命無以爲君子也.’ 今也, 人不知而不慍,則非成德之士安於義命者不能爾也, 謂之君子.” 〔'''MBS010105'''〕 | ||
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| + | ○楊曰: “顔淵‘請問其目’,學也. ‘請事斯語’則習矣. 學而不習,徒學也. 譬之學射而志於彀,則知所學矣. 若夫承挺而目不瞬,貫蝨而懸不絶,由是而求盡其妙,非習不能也. 習而察故說. 久而性成之,則說不足道也. 有朋自遠方來,學者以其類至也. 合志同方,相與講學,故樂, 夫孔子以學不講爲憂,則講學之樂,可知矣. 朋來,人知之也, 以人知而樂. 不知而或慍,亦非君子矣.” 〔'''MBS010106'''〕 | ||
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| + | ○尹曰: “學而時習之,無時而不習也, 能有所自得,故說.有朋自遠方來,其道同而信之也, 故樂.學在己,不知在人,何慍之有,故曰: 君子.” 〔'''MBS010107'''〕 | ||
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| + | ==='''八章 MB0108'''=== | ||
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| + | ==='''九章 MB0109'''=== | ||
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| + | ==='''十章 MB0110'''=== | ||
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| + | ==='''十一章 MB0111'''=== | ||
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| + | ==='''十二章 MB0112'''=== | ||
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| + | ==='''十三章 MB0113'''=== | ||
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| + | ==='''十四章 MB0114'''=== | ||
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| − | + | ==='''一五章 MB0115'''=== | |
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| + | ○ 明道曰: 貧而能樂, 冨而能好禮, 隨貧富所治當如此。子貢引切磋𤥨磨, 盖治之之謂也。若貧而言好禮, 則至於卑; 冨而言樂, 則至於驕。然貧而樂, 非好禮不能; 富而好禮, 非樂不能。又曰: 貧不怨則謟, 謟尤甚於怨, 盖守不固而有所為也。〔'''MBS011501'''〕<br/> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 貧而無謟, 富而無驕, 能處其分也。樂與好禮, 能自修也。切磋𤥨磨, 自修各以其道也。告之以樂與好禮, 而知自修之道, 知來者也。〔'''MBS011502'''〕<br/> | ||
| + | ○ 范曰: 切磋者, 道學也。𤥨磨者, 自修也。貧而樂, 非志學者不能也; 冨而好禮者, 非自修者不能也。子貢外有餘而内不足, 故以貧無謟冨無驕為問, 盖心所謂善矣。夫子進之, 而其知又足以知來者, 所謂聞一以知二, 其自知亦明矣。〔'''MBS011503'''〕<br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 孟子曰 ‘無恒産而有恒心者, 惟士為能。’<ref>無恒産而有恒心者, 惟士為能 : 梁惠王章句 上 7章</ref> 夫士苟能守其恒心, 雖死生之際可以無變, 况貧富之間哉! 有玉於斯, 使之成器, 必切磋𤥨磨之, 工不同, 而玉質未嘗變也。士之處於貧冨, 亦猶是也。貧則以道自樂, 富則以禮自好, 皆欲吾身之入於善, 雖貧富之異, 而吾心未嘗動也。若夫無謟無驕, 則其心亦有動矣。此孔子所以謂未若貧而樂、冨而好禮之為美也。〔'''MBS011504'''〕<br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 此一節, 論質美者當學以成之也。貪而無謟者, 無謟於人也, 富而無驕者, 無驕於人也, 此物我相對之稱也。貧而樂, 貧而自樂也, 冨而好禮, 冨而自好禮者也, 人亦何與於我哉? 盖一簞食, 一豆羮, 得之則生, 弗得則死, 至於蹴爾而與之, 乞人不屑<ref>一簞食, 一豆羮, 得之則生, 弗得則死, 至於蹴爾而與之, 乞人不屑 : 告子章句 上 10章</ref>, 及其嗟來, 雖謝也有所弗食<ref>禮記 檀弓 下</ref>, 若斯人也, 何嘗謟於人哉! 觀其狷介之志, 何時而能樂邪? 此貧而無謟直異於貧而樂也。富者怨之府, 儻知所以損怨之術, 亦何敢驕於人。滿而不溢, 所以長守富也, 能知所以守富之術, 亦何敢驕於人。然其自愛之心, 未免乎吝也, 若斯人者, 亦何時而中禮邪? 此富而無驕與冨而好禮直不同也。子貢聞一以知二者也, 舉一隅而能以三隅反者也<ref> 舉一隅而能以三隅反 : 述而 8章</ref>。故知有如切如磋、如𤥨如磨之義。如切如磋, 問學也。如𤥨如磨, 成徳也。語以貧而樂富而好禮, 而知問學成徳之事, 善乎子貢之逹也。嗚呼, 其亦異髙叟之為詩矣<ref>髙叟之為詩矣 : 告子章句 上 2章</ref>! 〔'''MBS011505'''〕<br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 貧而樂, 非有道學不能也。冨而好禮, 非知自修不能也。故子貢以切磋𤥨磨言之, 其知來矣。所謂聞一知二者, 有見於斯歟? 〔'''MBS011506'''〕<br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 貧能無謟, 冨能無驕, 安分而已。至於貧而樂, 冨而好禮, 非自修者不能也。切磋𤥨磨, 自修之謂也。告以樂與好禮, 而能知自修之道, 告徃知來者也。賜也能以意逆志<ref>以意逆志 : 萬章章句 上 4章</ref>而得之, 故曰可與言詩也。〔'''MBS011507'''〕 | ||
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| − | === | + | ==='''一六章 MB0116'''=== |
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| + | ○ 范曰: 學以爲己, 非求人知也, 故不患人不已知. 然道積於中, 則徳見乎外, 未有不知者也. 若己不知人, 則賢者不得以爲師, 善者不得以爲友, 何以進其徳矣. 故人有能而己不知, 君子之所患也. 〔'''MBS011601'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 不患人之不已知, 知, 人知也. 君子之學自充其知爾, 若人之不知, 則亦有命而已矣. 孟子曰 ‘修身以俟之, 所以立命也'.<ref>修身以俟之, 所以立命也: 孟子 盡心章句 上 1章</ref> 〔'''MBS011602'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 天下之理, 自下視髙則難, 自髙視下則易, 如七十子知夫子則難, 夫子知七十子則易. 人之所以相知, 何有不然者. 大人之視小人, 如見肺肝, 小人而窺君子, 莫見畛域. 以是觀之, 知人者爲大乎? 人知者爲大乎? 盍亦急於知人乎! 急於人知乎, 此學者之患也. 〔'''MBS011603'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 君子求爲可知而已, 人知不知, 無以加損焉, 何患之有? 不知人, 則詖邪滛遁之辭, 足以妨道而亂徳, 其爲患也孰甚. 〔'''MBS011604'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 知人明哲之事, 非學造精㣲者不能. 故君子所患者, 患學不造理, 識不明逹爾, 人之不己知, 非所患也. 雖然, 已既明哲而知人矣, 豈有人不知哉! 〔'''MBS011605'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 君子求在我者也, 故不患人之不己知. 其不知人者, 則是非邪正或不能辦, 故以爲患也. 〔'''MBS011606'''〕 <br/> | ||
| − | + | =='''「爲政」 MB02'''== | |
| − | ==「爲政」== | ||
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| + | ==='''一章 MB0201'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 爲政以徳, 然後無爲。〔'''MBS020101'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 横渠曰: 爲政不以徳, 人不附, 且勞。〔'''MBS020102'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 人君欲天下之歸己, 則莫若務徳而已。爲政以徳, 則不動而化, 不言而信, 無爲而成, 如北辰之居其所而衆星拱之。是故所守者至簡, 而能御煩; 所處者至靜, 而能制動; 所務者至寡, 而能服衆也。〔'''MBS020103'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 爲政以徳, 自治之道傋, 則不求於民, 而民歸之。故大人之政, 正己而已。〔'''MBS020104'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 北辰, 天之機也。以其居中, 故謂之北極。以其所建周於十二辰之舍, 故謂之北辰。於此見無爲而爲矣, 故爲政以徳者如之。學以成己, 政以成物, 雖有内外之殊, 及其時措之宜<ref>時措之宜 : 中庸 25章</ref>則一也。以徳爲政者, 特推吾所有, 與民由之<ref>與民由之 : 孟子 滕文公 下 2章</ref>而已。故在我則不勞, 在人則易從。苟爲不爾, 將弊弊然以物爲事, 而後能使民從己者, 則是居陋巷積仁義之君子, 一旦中天下而立, 未必能爲禹、稷之事也。親其親, 長其長<ref>親其親, 長其長 : 孟子 離婁 上 11章</ref>, 未必能平天下也。不出家而成敎於國<ref>不出家而成敎於國 : 大學 9章</ref>, 此語未必信也。〔'''MBS020105'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 政者, 正也。王中心無爲, 以守至正, 而天下從之, 故譬如北辰。辰, 極星也。居中故謂之極, 中而不遷故謂之辰。〔'''MBS020106'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 爲政以徳, 則不動而化, 無爲而治。人之歸之, 如衆星之共北辰。爲政苟不以徳, 則人不附且勞矣。〔'''MBS020107'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''二章 MB0202'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰: 思無邪, 誠也。又曰: 蔽, 當也。詩三百篇, 惟思無邪一言以當之。〔'''MBS020201'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 詩之義, 主於正己而已。故一言可以蔽之, 思無邪是也。學者必務知要, 知要則能守約, 守約則足以盡博矣。經禮三百, 曲禮三千, 亦可以一言蔽之, 曰: 毋不敬。又曰: 王中心無爲也, 以守至正。<ref>王中心無爲也, 以守至正 : 《禮記·禮運》</ref>〔'''MBS020202'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 詩者, 民之情性之正, 出於先王之澤。先王之澤既熄, 而詩遂亡。其流出於楚漢, 猶有屈宋蘇李; 魏晉齊梁之間, 猶有鮑謝曹劉。孰謂當春秋之時而遽亡邪? 蓋求其止乎禮義則無也。止乎禮義, 非易其心而後語者不能, 則思無邪, 可謂一言以蔽之矣。君子之於詩, 非徒誦其言, 亦將以考其情性; 非特以考其情性, 又將以考先王之澤。蓋法度禮樂雖亡, 於此猶能並與其深微之意而傳之。故其爲言率皆樂而不淫, 憂而不困, 怨而不怒, 哀而不愁。如緑衣, 傷己之詩也, 其言不過曰: 我思古人, 俾無訧兮。擊皷, 怨上之詩也, 其言不過曰: 土國城漕, 我獨南行。至軍旅數起, 大夫久役, 止曰: 自貽伊阻。役行無期度, 思其危難以風焉, 不過曰苟無飢渴而已。若夫言天下之事, 美聖徳之形容, 固不待言而可知也。其與愁憂思慮之作, 孰能優游不迫也? 孔子所以有取焉。作詩者如此, 讀詩者可以邪心讀之乎? 〔'''MBS020203'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 詩發於人情, 止乎禮義, 固惟思無邪一言足以蔽之。或問: "蘇子瞻曰: '有思皆邪也, 無思則土木也, 思無邪者, 惟有思而無所思乎?'<ref>蘇子瞻 思無邪齋銘</ref> 如何?" 曰: "書曰: '思曰睿, 睿作聖。'<ref>서경 홍범편</ref> 孔子曰: '君子有九思。'<ref>계씨 10章</ref> 思可以作聖, 而君子於貌言視聴必有思焉, 而謂有思皆邪可乎? 繫辭曰: '易, 無思也, 無爲也, 寂然不動, 感而遂通天下之故, 非天下之至神, 其孰能與於此?'<ref>주역 계사전</ref> 夫自至神而下, 蓋未能無思也, 惟無思爲足以感通天下之故, 而謂無思土木可乎? 此非窮神知化, 未足與議也。詩三百出於國史, 固未能不思而得, 然而皆止於禮義也, 其所思無邪而已。"〔'''MBS020204'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 詩三百篇, 雖美惡怨刺之不同, 其旨則可一言以蔽之, 曰:思無邪而已。夫子既刪之, 止乎禮義, 動天地, 感鬼神, 莫近於詩<ref>動天地, 感鬼神, 莫近於詩 : 〈周南 關雎〉 序</ref>, 非正奚可哉? 〔'''MBS020205'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''三章 MB0203'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰: 格, 至也, 至於善。又曰: 有恥且格, 此謂庶民。士則行己有恥<ref>行己有恥: 論語 子路 20</ref>, 不待上之命而然。〔'''MBS020301'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 政者, 法度之事也。以法度率人, 而齊之以刑, 則苟免而無恥。無恥, 則無所不至, 犯上作亂者有之矣, 刑政之不足恃也如此。若夫先之以博愛, 陳之以徳義, 道之以禮樂, 示之以好惡<ref>先之以博愛, 陳之以徳義, 道之以禮樂, 示之以好惡: 孝經 三才章</ref>, 皆道徳齊禮之事也。〔'''MBS020302'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 知本末先後, 然後可以言治矣。徳禮者, 所以治内; 刑政者, 所以治外。治内者, 先格人之非心, 使之可以爲君子, 則政足以不煩, 刑足以不用也。乃若一切任治外之法, 則民將失其本心, 不知有徳禮之美, 冐犯不義, 無所不作, 雖有格者, 畏罪而已。又曰: 徳禮者, 先王之所以治内, 而刑政所以治外。治内之教行, 則人皆可以爲君子, 雖有政刑, 非先務也; 治外之法行, 則不知爲善之美, 雖有本心, 無從發也。故政刑之用, 能使懦者畏, 不能使強者革, 此之謂失其本心。〔'''MBS020303'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 道, 所以勸之。齊, 所以率之。政與徳爲先後, 刑與禮爲表裡。欲以善其心, 故有徳禮; 欲以正其身, 故有刑政。道之以徳, 齊之以禮, 雖刑措可也。雖無徳與禮, 而刑政猶存焉, 故傷人倫之廢; 至於并與刑政而亡, 故哀刑政之苛。<ref>傷人倫之廢, 哀刑政之苛: 詩經 序</ref>人倫廢, 則君子至於犯義; 刑政苛, 則小人至於犯刑。君子犯義, 是以無恥而苟免者多, 况於小人乎? 〔'''MBS020304'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 道之以政, 齊之以刑, 則民知逺罪而已, 故免而無恥。道之以徳, 齊之以禮, 則民日遷善而不自知, 故有恥且格。夫禮樂刑政, 四逹而不悖, 則王道成矣。先王非不用刑政也, 書曰: ‘德爲善政’, 則以徳爲政也; 伯夷降典, 折民爲刑<ref>伯夷降典, 折民爲刑: 書經 呂刑 8</ref>, 則以禮用刑也。有徳禮, 則刑政在其中矣, 兹其所以不悖歟! 〔'''MBS020305'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 道, 治也。以政治之, 以刑齊之, 覇者之事, 非有以教之也。道之以徳, 齊之以禮, 則教之也。教之, 則民日遷善而化矣, 王者之政也。故有恥且格。〔'''MBS020306'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 道之以政, 齊之以刑, 則無教化矣, 民雖苟免而無恥。道之以徳, 齊之以禮, 則教化存焉, 所以有恥且格。〔'''MBS020307'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''四章 MB0204'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 吾十有五而志於學, 聖人言己亦由學而至, 所以勉進後人也。<ins>立, 能自立於斯道也。不惑, 則無所疑矣。知天命, 窮理盡性也。耳順, 所聞皆通也。從心, 則不勉而中矣。</ins>又語録曰: 孔子生而知之者也。自十五以往事, 皆學而知之者, 所以教人也。三十有所立, 四十能不惑, 五十知天命而未至命, 六十聞一知百. 耳順心通也。凡人聞一言則滯於一言, 一事則滯於一事, 不能貫通。耳順者, 聞言而喻, 無所不通。七十從心, 然後至於命。又曰: 孔子之學, 自十五至七十, 進徳直有許多節次者。<ins>聖人未必然, 亦直且爲學者立下一法, 盈科而後進</ins><ref>맹자 이루 하 18</ref>, 不可差次, 須是成章乃逹。又曰: 十五而志於學, 三十而立, 四十而不惑, 明善之徹矣。聖人不言誠之一節者, 言不惑, 則自誠矣。五十而知天命, 思而知之也。六十而耳順, 耳者, 在人之最末者也。至耳而順, 則是不思而得也。然猶滯於迹焉, 至於七十從心所欲不踰矩, 則聖人之道終矣。此教之序也。〔'''MBS020401'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 横渠曰: 三十器於禮<ref>三十器於禮 : 成自然之德, 非矯强之立也(高攀龍 註. 中華書局出品-正蒙釋 正蒙輯釋)</ref>, 非強立之謂也。四十精義致用, 時措而不疑。五十窮理盡性, 至天之命, 然不可自謂之至. 故曰知。六十盡人物之性, 聲入心通。七十與天同徳, 不思不勉, 從容中道。又曰: 常人之學, 日益而莫自知也。仲尼行著習察, 異於它人, 故自十五至七十, 化而知裁, 其進徳之盛者歟! 又曰: 窮理盡性, 然後至於命。盡人物之性, 然後耳順。與天地参, 無意我固必, 然後範圍天地之化。從心而不踰矩, 老而安死, 然後不夢周公。又曰: 從心莫如夢, 夢見周公志也。不夢, 欲不踰矩也。不願乎外也, 順之至也。老而安死, 故曰吾衰也久矣!<ref>논어 술이 5</ref> 〔'''MBS020402'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 聖人生而知之, 不勉而中, 不思而得, 此所異於人也。自十五始志於學, 至七十而從心所欲, 此與人同者也。三十而立者, 既壯矣, 非禮, 無以立, 立於禮者, 三十之事也。四十而天下之理得矣, 不惑者, 孟子所謂不動心者也。五十而學易, 窮理盡性, 故知天命。六十而耳順者, 耳之所聴無非道也。七十而從心所欲, 惟不踰距也, 是以能從之。夫血氣有衰, 而志氣無衰。舜耄期倦於勤者, 其血氣衰也, 志氣塞於天地者也, 無時而衰。七十而從心所欲, 所以養血氣也。君子困以致命遂志, 而老則從心所欲, 皆所以一其徳也。舜曰: 俾予從欲以治<ref>서경 虞書 大禹謨 13</ref>。又曰: 予欲左右有民, 汝翼; 予欲宣力四方, 汝爲。<ref>서경 虞書 益稷 4</ref> 此舜之所欲也。老者安之, 朋友信之. 少者懐之<ref>논어 공야장 25</ref>, 孔子之所欲也。及夫時不用, 道不行, 則定禮樂, 修春秋, 此從心所欲之大者也。蓋自七十以下, 未與於此, 若其踰矩, 則何以爲法乎? 〔'''MBS020403'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 信, 有諸己, 故志於學。富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈, 故立。酬酢萬變, 用無不利, 故不惑。六十, 心知之虚, 通貫乎全體。至七十, 然後化。〔'''MBS020404'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 此一節論道之精粗無二, 時熟與不熟有差别耳。雖始於學, 亦可以見聖人生而知之也。 生而知之, 特聖人之不居也。譬如飲食焉, 始則知其可嗜, 已而加烹餁焉, 已而設七箸焉, 已而可於口, 已而飽飫厭足, 已而知嗜好與滋味, 兩相忘矣。雖始終不同, 何嘗有二物哉! 志於學, 志於是也, 不踰矩, 不踰於是也, 亦豈有二理哉! 於其間有所謂立, 則物莫能摇奪而正固矣; 有所謂不惑, 則規盡物理而無疑矣; 有所謂知天命, 則知理之所自來, 性之所自出, 與之無間矣; 有所謂耳順, 則内外兩忘矣。至於此, 則酬酢事物之變, 雖欲加意焉, 不可得而益; 雖欲不加意焉, 不可得而損。心雖未嘗放, 而非出於收; 心雖未嘗思, 然亦未嘗無思也。未嘗無思, 故有所欲; 未嘗放, 故不踰矩。聖人於成童時, 已知有此理, 有志焉者, 知其學, 而後可以安且樂也。若見道不明, 决無志學之理; 未知以學爲事, 决無可立之理; 未能立, 决無不惑之理。心且不盡, 性且不知, 豈有知天命者乎? 不知天命, 則與道爲二, 决無耳順之理。然則不志於學者, 舉廢之矣。或乃以謂聖人從心之妙, 不學而能, 益見其狂且妄也。今去聖人既遠, 所以知道入徳爲尤難, 蓋非知髙明之難, 而志乎學爲難也。今天下之士, 視聖人志學之事, 特以爲淺近, 又豈知何害其爲生知乎? 何害其爲安行乎? 聖人之於生知, 豈物物而知之; 聖人之於安行, 豈物物而安之。有所未知, 亦當學而知之; 有所未安, 亦當學而安之。下學而上達, 正如是爾。學者儻能離經辨志<ref>예기 학기편</ref>, 親師擇友, 決知中道而不反, 決知不爲外物摇奪, 决知不爲異端誘怵, 始可以當志學之名, 始可以知聖人爲童子時也。是可不謂難矣乎? 未能如此, 雖曰志乎學, 吾必謂之未也。〔'''MBS020405'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 學始乎爲士, 終乎爲聖人。自十五志學, 積至於七十, 則終乎爲聖人矣。縱心而所欲不踰矩, 則從容中道無事乎操也。楊子曰: 能常操而存者, 其惟聖人乎? 非知聖人者也。夫以孔子之聖, 其學不待十年而一進, 而其言若此者, 所謂以身教也, 不以聖哲自居, 庻乎學者知此則可勉而漸進也。又曰: 孔子固天縱之將聖也。其學宜不俟十年乃一進, 蓋聖人以其身爲天下法, 故言之序如此。顔淵未至乎從心, 故未逹一間者也。<ref>논어 자한 10 주석 : 楊氏曰 自可欲之謂善으로 充而至於大는 力行之積也어니와 大而化之는 則非力行所及矣니 此는 顔子所以未達一間也</ref>又曰: 世之學者, 皆言窮逹有命, 特信之未篤, 某竊謂其知之未至也。知之, 斯信之矣。今告人曰 ‘水火不可蹈’<ref>논어 위령공 34</ref>, 人必信之, 以其知之也。告人曰 ‘富貴在天, 不可求人’<ref>논어 안연 5</ref>, 亦必曰然, 而未有信而不求者, 以其知之不若蹈水火之著明也。孟子曰 ‘莫之爲而爲者天也, 莫之致而至者命也’<ref>맹자 만장장구 상 6</ref> 又曰 ‘得之不得曰有命’<ref>맹자 만장장구 8</ref> 世之後生晚學, 讀孟子者, 皆知之矣。孔子曰 ‘五十而知天命’ 豈今之後學皆能知, 孔子必至五十而後知邪? 蓋孔子之所知, 殆不止此也。〔'''MBS020406'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 立, 能自立於斯道也。不惑, 則無所疑也。知命, 窮理盡性也。耳順, 所聞皆通也。從心, 則不勉而中也。孔子生而知之者, 而言十五至於七十, 成徳之序如此, 其亦勉進學者不躐等之意。孟子曰: 盈科而後進, 不成章不逹。<ref>맹자 이루 하 18, 진심장구 상 24</ref>亦此意也。〔'''MBS020407'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''五章 MB0205'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 范曰: 學記曰 ‘力不能問, 然後語之。’ 孔子告以無違, 而孟懿子不能復問, 則將以不違君父之命爲孝, 此不可不告也, 故因樊遲御以告之。孟氏, 魯之世臣, 其事君不以禮多矣, 其孝宜盡此三者而已, 故告之如此。〔'''MBS020501'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 吕曰: 孝者仁之出也。不以仁之道事親, 謂之孝可乎? 孟懿子於魯列於三家, 而與逐昭公, 其不仁甚矣。親之生也, 以卿之禄不足養, 而竊君之禄; 其沒也, 以卿之禮不足以奉喪祭, 而僣君之禮; 雖曰厚其親, 而非孝也。故孔子因其問孝而對以無違。夫能無違於禮, 豈特孝而已哉! 所謂 ‘我欲仁, 斯仁至矣’<ref>논어 술이 29</ref>。〔'''MBS020502'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 孟懿子問孝, 答以無違, 懿子不能復問, 故因樊遲御而告之。孟氏之於魯, 事君不以禮者多矣, 則其於事親可知矣. 故戒之以禮。苟能盡此三者以事其親, 足以爲孝矣。〔'''MBS020503'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''六章 MB0206'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 范曰: 孟武伯弱公室而強私家, 所以得免其身而保其族者, 幸也, 故告之如此。父母唯其疾之憂, 不憂其爲不義也。不孝則災及其親, 子能不爲父母之憂, 則可謂孝矣。〔'''MBS020601'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 父母唯其疾之憂者, 疾病人所不免, 其遺父母憂者, 不得已也。如此非義而遺其父母之憂, 則不孝之大者也。〔'''MBS020602'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''七章 MB0207'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 范曰 : 此教弟子以孝也, 故其言明而切。犬馬皆能有飬, 於人, 若不敬, 無以異於犬馬, 故養親以敬爲大。孝經曰: ‘居則致其敬’,<ref>孝經 十章</ref> 則孝以敬爲先也。〔'''MBS020701'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰 : 犬馬能飬, 而不能敬。人之飬親, 苟不能敬, 無以異乎犬馬。〔'''MBS020702'''〕 | ||
| + | ==='''八章 MB0208'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰 : 對孟懿子, 告衆人者也; 對孟武伯者, 以武伯多可憂之事; 子游能養, 而或失於敬; 子夏能直義, 而或少温潤之色. 各因其人材髙下與其所失而教之也. 又曰: 色難, 形下面有事服其勞而言. 服勞更淺. 若謂諭父母於道, 能養志, 使父母説, 却與此辭不相合. 然推其極時, 養志如曾子, 大舜可也. 曾元是曾子之子, 尚未能, 况餘人乎? 〔'''MBS020801'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰 : 色難者, 養親之志爲難也. 能養其志, 則能承其色矣. 勞事則代長者, 酒食則先長者, 此所謂養口體也, 不足以爲孝. 〔'''MBS020802'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 呂曰 : 色難, 養志者也. 有事, 弟子服其勞, 有酒食, 先生饌, 養口體者也. 又曰: 色難, 先意承志之謂.<ref>先意承志 : 禮記 祭義</ref> 〔'''MBS020803'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰 : 四人問孝不同, 聖人語之各異, 要之非不同也. 蓋親天也, 不以事天之道事其親者, 不足以爲孝子. 聖人之言天也, 一言不足以該徧天理, 不足以爲聖言. 既謂之天理矣, 何淺深之有哉? 樊遲游夏雖不在寢, 三桓子孫非志於聖學者, 然其言有及於孝, 亦不可不謂之切問也. 聖人對之, 舎性與天道, 又烏得而言哉? 何謂性與天道? 則愛敬是也. 生事之以禮, 舎愛敬則不能也. 父母唯其疾之憂, 有事弟子服其勞, 有酒食先生饌, 愛也; 不如犬馬皆能有養而不敬, 敬也. 然則愛敬非生事之以禮乎? 生事之以禮, 聖賢語之詳矣. 今不復道. 死葬之以禮, 非謂棺槨衣衾之美也, 必誠信可矣. 祭之以禮, 非謂備九州之美味也, 知不以仁者之粟祀其親必不享也. 則以仁者之粟祀其親, 豈非以禮乎? 何謂禮? 順理之謂也. 順理, 則無違矣. 樊遲非茫然不知此, 有問於聖人者, 特欲質其目而已. 父母唯其疾之憂, 父母之愛其子, 無所不至, 惟其愛之, 是以憂之也. 以苟訾取危, 是所憂也; 以苟笑取辱, 是所憂也; 而况於好勇鬭狠乎? 苟不念此, 則親之不忘我者有矣, 我之所以不忘親者未之有也. 豈非不孝? 豈非不順理? 不順理, 豈非違也? 違則豈知生事之以禮哉!‘今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養, 不敬何以别乎?’ 此言愛而不敬也. 禽荒者愛犬, 乘肥者愛馬, 與好好色同, 亦愛之之至也. 故特以犬馬語之. 愛其親而不敬, 猶不足以爲孝, 信乎事親之猶事天也. 色難, 此非苟於從父之令, 悅其顔色而已. 至於有過, 則下氣怡色以諫之<ref>下氣怡色: 禮記 內則</ref>, 諫而不聴, 則號泣以隨之, 至於先意承志, 喻父母於道, 皆恐傷其色. 有事弟子服其勞, 必欲躬致其勞也; 有酒食先生饌, 欲將徹必請所與也.<ref>將徹必請所與: 孟子 離婁 上</ref> 〔'''MBS020804'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰 : 不得不可以爲悅, 無財不可以爲悅.<ref>孟子 公孫丑 下 7章</ref> 得之爲有財, 孟懿子蓋得之而有財者, 故告之如此. 夫無財不可以爲悅, 則人子之於其親, 生事葬祭, 蓋有不得盡其禮者. 然以其所以養, 養之至也, 雖啜菽飮水<ref>啜菽飮水: 禮記 檀弓 下</ref>, 足以盡歡矣; 以其所以葬, 葬之至也, 雖斂手足形, 爲不薄矣; 以其所以祭, 祭之至也, 雖澗溪沼沚之毛<ref>雖澗溪沼沚之毛 : 左傳 隐公三年</ref>, 足以盡誠敬矣. 反是, 皆違也. 仲孫謚武, 非有柔嘉之徳也, 故以父母唯其疾之憂告之, 使無陵犯取禍, 以貽親憂也. 子游子夏皆在文學之科, 蓋多文之士也, 至敬無文<ref>至敬無文 : 禮記 禮器</ref>, 故以敬養色難告之, 欲其知本之爲貴也. 故孝子之有深愛者, 必有和氣; 有和氣者, 必有愉色; 有愉色者, 必有婉容. 嚴威儼恪, 非所以事親也. 所謂色難者, 如是. 〔'''MBS020805'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰 : 色難, 謂承順顔色爲難, 若曾子養志是也. 先生, 父兄也. 服勞具食, 若曾元養口體是也. 曾是以爲孝乎? 言養口體未得爲孝也, 故孟子曰: 事親若曾子可也. 〔'''MBS020806'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''九章 MB0209'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰: 回於孔子之道, 無所不悅, 故如愚. 退而省其私, 所自得亦足以開發矣, 故曰不愚. 或問: 退而省其私, 亦足以發, 如何? 曰: 孔子退省其中心, 亦足以開發也. 蓋顔子見聖人之道無疑也. 如‘参乎! 吾道一以貫之.’ 便理會得, 曰‘唯’. 若其他門人, 便須辯問也. 又曰: 孔子門人少有會問者, 只有顔子能問, 又却終日如愚. 〔'''MBS020901'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 顔子之性幾於聖人. 於夫子之言無所不悅. 黙識而心通, 不疑故不問, 不問故無辨. 終日不違, 如愚而己. 及其退而與門人言, 則門人之於回, 不能如回之於夫子也. 故有問而回之所應亦足以發, 此所以知其不愚. 於夫子則如愚, 於其私則不愚, 此顔子所以爲不可及也.〔'''MBS020902'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 聖人之教雖多, 術然莫善於答問. 孟子嘗曰: 而况於親炙之者乎?<ref>孟子 盡心 下 15章</ref> 蓋言入心通. 最爲親且切也. 然苟不至於不違之地, 則與亡則書 無以異也,<疑> 此顔子所以獨爲好學. 所謂不違者, 蓋聲聞相通, 雖以耳聴, 而實以神受也. 顔子於聖學之外, 無一毫私意留於視聴言動之間, 拳拳焉, 孜孜焉, 其好篤, 其心虚, 想起觀聖人之形容, 猶將有得况於聞聖人之言乎? 則其不違也必矣. 所謂退而省其私, 然後知回也不愚. 聖人之意蓋不如此, 聖人於眉睫之間, 察顔子之形容, 已知其不愚矣, 爲此言者, 特以是證聖人察顔子之詳, 非真實之言也. 〔'''MBS020903'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 黙而識之, 故如愚. 然孔子謂吾與回言終日, 則非止一二也. 是書所載顔淵之言無幾, 則孔子所與回言. 羣弟子有不得而聞者矣, 非聖人之教人凌節而施也蓋如此. 〔'''MBS020904'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 顔子具體而微, 去聖人特未化耳. 故聞聖人之言, 黙識而心通, 無所不悅. 所以終日不違如愚. 頽然其順也. 夫子退而省其私, 亦足以發, 回也不愚. 聖人固已知其不愚矣. 云爾者, 有以發門人之進也. 〔'''MBS020905'''〕 <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 回之學黙識心通, 何事於問辨. 其於孔子之言無所不悅, 故曰‘不違’, 如愚. 退而省其私, 亦足以發明其道, 所以爲不愚也. 〔'''MBS020906'''〕 <br/> | ||
| + | ==='''十章 MB0210'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 明道曰: 所以, 所爲也. 所由, 所從也. 所安, 所處也. 察其所處, 則見其心之所存. 在己者能知言窮理, 則能以此察人, 如聖人也. <br> | ||
| + | ○ 伊川曰: 以, 用也, 所爲也. 由, 所從之道也. 所安, 志意之所安所存也. 又曰: 視其所以, 觀人之大槪; 察其所安, 心之所安也. <br> | ||
| + | ○ 范曰: 視其所以者, 知其用心之邪正也. 觀其所由者, 考其所行之歸趣也. 察其所安者, 究其所處之是非也. 以此三者取人, 無所匿其情矣. 夫逹視之謂觀, 詳視之謂察. 夫在己者未至, 則在人者亦難知; 君子知己, 然後知人. 三者, 知人之常道也. 若夫大佞之似大賢, 大姦之似大忠, 則雖帝堯亦以知之爲難. 苟以爲難, 則易將至矣, 豈可不以堯難之爲法乎? <br> | ||
| + | ○ 呂曰: 所以, 今所自始.<ref>원본에는 '始' 자가 결락되어 있다. 사고전서본에 근거하여 보충함.</ref> 所由, 昔所經由. 所安, 卒所歸宿. <br> | ||
| + | ○ 謝曰: 視其所以, 視其行事也. 觀其所由, 觀其動作也. 察其所安, 察其情性也. 君子小人雖行事不同, 然豈有無因而然者? 必有以也, 視其所以, 則可以觀其識. 君子小人動作雖不同, 然誰能出不由戶? 何莫由斯道也, 故道有君子小人, 其所由則一也, 於此則可以見人之徳. 君子而不仁者有矣, 然而所安者仁; 小人何嘗一日不在於善, 然而所安者利; 要其久, 則可以知其所安矣, 於此可以察人之誠. 視其所以, <ref>원본에는 '以'자가 있으나, 문맥을 고려하여 삭제하였다.</ref>視其變事也. 觀其所由, 觀其常事也. 察其所安, 要之以久也. 所以, 在小人猶可以思慮爲, 亦可以勉強至. 至於所由, 則動作態度之間難乎勉強也. 至其所安, 則顔色之間必有發見者, 尤所難勉強也. 曾子曰: 十目所視, 十手所指, 其嚴乎!<ref>大學 6章</ref> 言必見於外也. 然非有徳者, 不能以此道觀人, 故惟君子視小人如見其肺肝也. 後世爲九證十二流之别, 其源亦出於此. 然豈如聖人爲簡且易也. <br> | ||
| + | ○ 楊曰: 春秋傳曰, 師能左右之曰以.<ref>춘추좌전 희공 26년</ref> 苟無濟用之才<ref>주역전의 井卦 : 三以陽剛, 居得其正, 是有濟用之才者也.</ref>, 則不能以也. 人之所由有邪正, 所至有遠近. 視其所以, 則知其才; 觀其所由, 則知其行; 察其所安. 則知其至. 夫如是, 尙能廋乎哉? <br> | ||
| + | ○ 尹曰: 視其所以者, 知其用心之邪正; 觀其所由者, 考其所由之嚮背; 察其所安者, 究其所處之是非. 則人之情何所匿哉? 重言之者, 深明其不可匿也. <br> | ||
| + | ==='''十一章 MB0211'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 温故則不廢, 知新則日益, 斯言可師也. 所謂日知其所亡, 月無忘其所能也. 又語録曰: 溫故而知新, 可以爲師. 只此一事可師矣. 如此等處, 學者極要理會. 若只指認温故知新, 便可爲人師, 則窄狹却氣象也. <br> | ||
| + | ○ 横渠曰: 温故知新, 多識前言徃行以蓄其徳, 繹舊業而知新益, 思昔未至而今至之, 緣舊所聞見而察來, 皆其義也. <br> | ||
| + | ○ 范曰: 温故而知新者, 進徳修業而不已也. 師者, 人之所取以爲益也. 未有不自益而能益人者也. 温故者, 月無忘其所能; 知新者, 日知其所亡也. 揚雄曰: 其動也, 日造其所無, 而好其所新. 若此, 則可以爲師矣. <br> | ||
| + | ○ 呂曰: 師尚多聞, 故温故知新, 可以爲師矣. <br> | ||
| + | ○ 謝曰: 新故之相因, 特事變之不同, 然自一徳者觀之, 莫知其異也. 温故而知新, 猶言極髙明而道中庸, 致廣大而盡精微, 則故與新非二致也. 在温故不害其爲知新, 則知新非進取之謂; 在知新不害其爲温故, 則温故非不忘其𥘉之謂. 能温故知新, 豈徇物踐迹者之所爲乎! 故可以爲師矣. 與記問之學, 豈可同日而語哉! <br> | ||
| + | ==='''十二章 MB0212'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰: 君子不器, 無所不施也. 若一才一藝, 則器也. <br> | ||
| + | ○ 范曰: 形而上者道也, 形而下者器也. 君子以道爲本, 故不入於形. 器者, 各適其用, 而不能通其變者也. 故舟不可以行陸, 車不可以行水, 大徳則工, 小徳則器. 工者, 所以制器也, 夫子之門人, 唯顔淵、冉伯牛、仲弓不可以器名之. 自子貢以下皆器也. 夫子之教人, 志其大者遠者, 而忘其小者近者. 故曰君子不器. <br> | ||
| + | ○ 游曰: 形而上者謂之道, 形而下者謂之器. 君子, 體夫道者也, 故不器. 不器, 則能圓能方, 能柔能剛, 非執方者所與也. <br> | ||
| + | ○ 楊曰: 君子其猶規矩凖繩乎! 方圓平直之所自出, 非一器可名也. <br> | ||
| + | ○ 侯曰: 君子不可小知而可大受, 故不器. <br> | ||
| + | ○ 尹曰: 車不可以行水, 舟不可以行陸. 器之於用也如此. 君子無施而不可, 安得而器之? <br> | ||
| + | ==='''十三章 MB0213'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 踐言則可信. 又語録曰: 子貢問君子, 孔子告以‘先行其言而後從之’, 而後可以爲君子. 因子貢多言而發之. 又曰: 先行其言而後從之, 謂觀人者, 彼能先行其言, 吾然後信之. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 君子言之必可行. 行之必可言. 故必先行之而後從之以言, 則言不浮行, 而皆有實矣. 子路有聞, 未之能行, 惟恐有聞, 此君子之事也. 子貢之患, 非言之艱, 而行之艱, 故夫子以此告之. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 言將行其言也則從之, 不行其言則去之. 兹其爲君子與! 子貢在言語之科, 故告之以此. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 先行其言而後從之, 言顧行者也.<br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''十四章 MB0214'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 周爲徧及之義. 君子道弘, 周及於物而不偏比. 小人偏比, 故不能周. 又語録曰: 周謂周旋, 不比謂不相私比也. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 忠信爲周, 言其道之可以周徧也. 阿黨爲比, 言相比附而已. 君子唯忠信是與, 周焉者, 皆忠信也. 不患無黨於天下, 故周而不比. 小人唯己之私, 唯利之從, 故比而不周. 然君子於義亦比, 子曰: ‘無適也, 無莫也, 義之與比也.’ 小人於不善亦周, 傳曰: ‘頑嚚不友, 是與比周.’ 君子與小人, 晝夜隂陽, 相反而已. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 周者以至公交物; 比者以私意交物. 故周訓爲徧, 又爲忠信, 至公之交以忠信也. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 天下之善, 如仁智聖賢, 皆有主名, 特君子不可以一端論也. 君子之道四, 夫子所不居, 則謂之聖人亦可. 又曰: 君子而不仁者有矣, 則謂之賢人亦可. 要其所存所養, 蓋喻於義而不懐惠, 上逹而非小知者也. 其所存養者如此, 試一想其爲人, 將何以目之乎? 其必謂之君子可也. 此等豈可以器名之乎? 其所有雖不言而可喻, 其所存<ref>원문에는 '行'으로 되어 있다.</ref>固無係吝之私, 以其不可以器名, 故曰‘不器’. 顔閔於聖人之一體, 未必優於子夏子游子張, 然而具體也. 孟子於清和, 未必過於伯夷伊尹栁下惠, 然而不學三子也. 知此者, 可以識不器之理矣. 以其不言而可喻, 故曰‘先行其言而後從之’. 先行其言, 行其所言也. 而後從之, 言其所行也. 能至於徳諧頑嚚, 雖不言而人皆知其爲孝; 能讓千乘之國, 雖不言而人皆知其爲廉. 則行至而言不至, 何害其爲君子? 如不言而四時行, 亦何害其爲天乎? 以其無係吝之私也, 故曰‘周而不比’. 君子無私好也, 無私惡也. 無私惡, 則何所親? 無私好,則無所不親. 如日月之光, 豈擇地而後照乎? 故爲周而後可以不比也. 彼係情於濡沫之間, 謂惟予與汝者, 乃兒女之事, 壯士且不可爲也, 而謂君子爲之乎? 知此者, 可以知君子不比而周也. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 忠信則無往而不周, 故不比. 比則暱於私矣, 故不周. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 君子道大, 周及於物而不偏比. 小人偏比, 故不能周. <br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''十五章 MB0215'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 學而不思則無得. 力索而不問學則勞殆. 又語録曰: 學而不思則無得, 故罔. 思而不學則無進, 故殆. 博學之, 審問之, 慎思之, 明辨之, 篤行之<ref>明心寶鑑 勸學篇 爲學之序</ref>, 五者廢其一, 非學也. 又曰: 學原於思.<br/> | ||
| + | ○ 范曰: 學以治之, 思以精之. 學而不思, 則無得於内, 故罔. 罔之言亡也. 思而不學, 則無得於外, 故殆. 殆之言危也. 博學而多識, 非不美也, 然不能思以索之, 則無以致其精. 故罔而無得也. 殫思研精, 以求微妙, 非不善也, 然不能學以聚之, 則殆而不安. 或過乎中, 無以致其道, 故博學而篤志, 切問而近思. 學而思, 則有得於内也. 學則有治, 思則有得, 則無罔殆之過也. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 學而不思, 如罔之無綱. 思而不學, 則不得其所安. 罔, 罔羅也. 殆, 危也, 不安也. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 知崇則徳益崇. 下學則業益廣. 崇徳而廣業, 雖非二體, 然自其内外不合者觀之, 不可以不兩進也. 思, 知之事也, 欲其崇; 學, 習之事也, 欲其卑. 能習矣, 而不能思以精之, 則有習矣 而不察之病. 民不可使知之<ref>論語 태백 9장</ref>, 正謂是也. 知及之, 而不能學以聚之, 則有窮大而失其所居之蔽. 夫子語季路以六言六蔽<ref>論語 양화 8장, 好仁不好學, 其蔽也愚; 好知不好學, 其蔽也蕩; 好信不好學, 其蔽也賊; 好直不好學, 其蔽也絞; 好勇不好學, 其蔽也亂; 好剛不好學, 其蔽也狂.</ref>, 正謂此矣. <br/> | ||
| + | ○ 游曰: 多識前言徃行<ref>周易 山天大畜卦</ref>, 而考古以驗今者, 學也. 耳目不交於物, 而悉心以自求者, 思也. 思則知敬以直内, 而中有主. 學則知義以方外, 而外有正. 學而不思, 則所學者不能以爲己, 故罔. 罔者, 反求諸己而無實也. 思而不學, 則所思者不足以渉事, 故殆. 殆者, 應於事而不安也. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 不思則無以自得, 故罔. 不學則居之不安, 故殆. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 學而不思, 則罔然無所得. 力索而不學, 則勞而無所安. <br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''十六章 MB0216'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 攻乎異端, 則害於正. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 攻者, 専治之也. 故木石金玉之工皆曰攻. 揚雄曰: 事雖曲而通諸聖, 則由之.<ref>揚子法言 4-2</ref> 異端則曲而不通諸聖者也, 若楊朱、墨翟是已. 其率天下至於無父無君, 豈不害哉! 人君之學, 苟不由堯舜文武周孔之道, 皆異端也. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 君子反經而已矣<ref>孟子 盡心 下 29</ref>, 經正斯無邪慝. 今惡乎異端, 而以力攻之, 適足以自敝而已. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 隠於小成, 暗於大理, 皆所謂異瑞, 然當定哀之時, 去先王猶近, 故其失亦未遠, 姑存之, 則未甚害也. 欲攻之則無徵, 無徵則弗信, 弗信則民弗從<ref>中庸 29, 上焉者雖善無徵, 無徵, 不信, 不信, 民弗從</ref>, 其爲害也莫大焉, 恐其不免推波助瀾, 縱風止燎也. 故夫子於怪力亂神, 特不語而已, 無事於攻也. 彼有一識吾之門墻, 能以善意從我, 則其於異端, 豈待吾言而判哉! 若孟子之於楊墨, 不得不辨, 則異乎此. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 異端之學, 歸斯受之可也, 如追放豚則害矣.<ref>孟子 盡心 下 26</ref> <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 適堯舜文王爲正道, 非堯舜文王爲他道, 君子正而不它. 苟攻乎異端, 則害於政. <br/> | ||
| + | ==='''十七章 MB0217'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 人苟恥其不知, 而不求問, 是終不知也. 以爲不知而求之, 則當知矣, 故云是知也.<br/> | ||
| + | ○ 范曰: 仲由好勇, 勇於學, 則將強其所不知以爲知, 小其所知以爲不知, 故莫若必由其誠, 則是知也. 若禹之行水, 行其所無事而已, 凡人莫不有此患, 有諸已而必信者鮮矣, 豈獨由也哉!<br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 子路勇於學者也, 彼其閑於死生之際, 蓋有大過人者. 然舎故態而遊夫子之門, 其爲功不過數年之間, 若是其速, 則於道豈無強探力取之蔽乎? 故特語之以此. 知之爲知之, 可以知, 不可以不知者也. 不知爲不知, 不可知, 不必知者也. 如死生之説, 鬼神之情狀, 在衆人則以爲不可知者矣, 然而在學者, 苟不知此, 豈非闕歟? 千歲之遠, 六合之外, 則衆人有以不知爲愧者矣, 在學者, 儻不知此, 則亦何害於道? 如此者, 蓋非可以一言盡也, 儻能别識於此, 亦可謂知所存心矣, 亦可謂能充是非之心矣, 故曰是知也.<br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 以不知爲知, 豈知也哉! 子路以正名爲迂, 是以不知爲知也, 故語之如此.<br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 仲由好勇, 蓋有強其所不知以爲知者, 故孔子誨之以此.<br/> | ||
| + | ==='''十八章 MB0218'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 多見而闕其不安者, 寡悔之道也. 君子行己能慎, 得禄之道也. 又語録曰: 尤, 罪自外至者也. 悔, 理自内出者也. 修天爵則人爵至<ref>告子 16章</ref>, 禄在其中矣. 子張學干禄, 故告之以此, 使定其心而不爲利禄動. 若顔淵則不然矣. 君子謀道不謀食, 學也禄在其中矣. 然學不必得禄, 猶耕之不必得食, 亦有餒在其中矣.<ref>衛靈公 31章</ref> 君子知其如此, 故憂道不憂貧, 此所以告干禄者也. 又曰: 言寡尤, 行寡悔, 禄在其中矣, 此所以告子張也. 若顔閔則無此問, 孔子告之亦不然. 或疑如此亦有不得禄者, 孔子蓋曰耕也餒在其中矣, 唯理可爲者, 爲之而已矣.<ref>《이정유서(二程遺書)》 권11 〈사훈(師訓)〉 75칙</ref> <br/> | ||
| + | ○ 横渠曰: 歸罪爲尤, 罪己爲悔. 言寡尤者, 不以言得罪於人也. 行寡悔者, 行有不慊於心, 則餒矣. 又曰: 聞而不疑, 則傳言之, 見而不殆, 則學行之, 中人之徳也. 聞斯行, 好學之徒也. 見而識其善, 而未果於行, 愈於不知者耳. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 夫子之門人, 顔淵閔子騫皆不仕於大夫, 漆雕開亦不欲仕也. 子張以仕爲急, 故學干禄, 而夫子告以慎其言行, 修天爵而人爵從之矣. 夫子循循然善誘人, 故曰禄在其中矣. 苟能修身, 亦不廢其干禄也. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 疑者所未逹, 殆者所未安. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 此子張以干禄之學問於夫子, 而夫子語之以干禄之道也. 或得之於往訓, 或得之於益友, 皆所謂聞也. 彼豈欺我哉! 然未能安於吾心, 皆所謂疑, 疑則勿言可也. 見非目見之見, 乃識見之見. 見之不疑, 然後行之不疑, 於見有所未安者, 不行可也. 聞疑而言, 見殆而行, 人雖不我罪, 我獨於心無慊乎? 尤非人尤之, 乃自尤也. 多聞闕疑, 可以無慎. 又曰: 慎言其餘, 多見闕殆, 可以無慎. 又曰: 慎行其餘, 此皆有深意, 其惟近思者可以得之乎! 能至於此, 非特言滿天下無口過, 行滿天下無怨惡也. 若汝如此, 天下不用善則已, 用善, 則人其舎汝乎? 無天理則已, 有天理, 則神之聴之其舍汝乎? 此所以有必得禄之道也. <br/> | ||
| + | ○ 游曰: 行於己而爲行, 故慎行則寡悔, 悔在心也. 應於物而有言, 故慎言則寡尤, 尤在事也. 易之言無悔者, 本諸心也, 故於行已者言寡悔. 言無尤者, 渉於事也, 故於應物者言寡尤. 咸同人復大壯無悔, 賁鼎蹇旅大畜無尤, 非謂言可以有悔也. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 聞見之多, 則知之未必盡也, 不能無疑殆. 疑而言之, 殆而行之, 不知闕其疑殆, 而慎其餘, 則不無尤悔矣. 積尤悔之多, 則身之不能保, 何禄之干乎? 然學於聖人之門而問干禄, 宜非所學也. 故孔子以言行寡尤悔告之, 所以長善而救其失, 使知其求焉耳. 詩曰干禄豈弟<ref>《시경》 〈한록(旱麓)〉</ref>, 蓋是義也. 然子張, 孔子以爲狂士, 則多聞見而不能闕其疑殆, 蓋有之矣, 故其告之如此. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 臣聞歸罪爲尤, 罪己爲悔. 多聞而闕其所疑者, 寡尤之道也. 多見而闕其不安者, 寡悔之道也. 子張以仕爲急, 故夫子告以慎乎言行, 修天爵而人爵從之故也. 能慎言行, 則禄在其中矣. <br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''十九章 MB0219'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 舉錯得義, 則民心服.<br/> | ||
| + | ○ 范曰: 爲國之道, 唯患乎枉直之不察, 是非之不辨也. 舉君子而錯小人, 則民服矣. 舉小人而錯君子, 則民不服矣.<br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 天下之道二, 枉、直而已. 天下之情二, 好、惡而已. 好直而惡枉, 天下之至情, 順其所好, 人之所以服也. 逆其所好, 人之所以去也. 然則爲天下國家之道, 特在於舉錯之間而已. 故舉錯則同, 治亂則異. 然自古治日少而亂日多, 彼其心豈固欲舉枉錯直, 以拂天下之心哉? 蓋無道以照之, 則自以爲直、自以爲枉者亦多矣. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 舉錯當, 人心則服矣.<br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 舉錯得義, 則民心服也必矣.<br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''二十章 MB0220'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 范曰: 季康子不能正身, 而欲民敬; 不能孝慈, 而欲民忠; 不舉善而教不能, 而欲民勸, 不可得也. 夫子於君大夫之問, 未嘗不以正對者, 急於民也. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 既孝且慈, 上下交盡, 此所以使民忠也. 又曰: 孝以盡乎内, 慈以盡乎外, 内外交盡, 忠之本也, 故可使民忠. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 敬忠以勸, 雖三代之民, 何以加此? 如季氏者, 亦豈知此道真可以爲天下國家也, 彼其所問, 蓋故家遺俗之所傳耳. 三者皆情性所有, 豈可以強爲乎? 敬無體也, 惟莊可以聚之. 忠固有也. 惟孝慈可以居之. 勸非強勉也, 使知善之爲善, 蓋有不待詔而從之輕矣. 此三者, 皆不可以僞爲, 善學者雖以此自養可也. 民雖不可使知之, 其能使不出於此道乎? 然則所謂成己成物, 有二致不可矣. 後世徒以法度繩墨糾持人心者, 亦多見其術之疏矣. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 有戲慢之色, 則人易之, 故臨之以莊則敬. 孝以身先之, 慈以子畜之, 則人知親上矣. 善者舉之, 不能者教之, 則人樂於爲善矣, 故勸. <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 莊非敬也. 臨之以莊, 孰不敬哉? 孝慈非忠也, 孝於親而慈於下, 孰不爲忠哉? 善者舉而用之, 不能者矜而教之, 孰不勸哉? 雖堯舜之政, 不出於斯而已. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 欲使民敬, 當臨之以莊; 欲使民忠, 當先孝慈; 欲使民勸, 當舉善而教不能. 未有不自己出而能化人者也. <br/> | ||
| + | |||
| + | |||
| + | ==='''二十一章 MB0221'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 書之言孝, 則曰惟孝友于兄弟, 則能施於有政. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 政者正也. 正身而已. 未有不正身而可以正家, 不正家而可以正國者也. 故孝於父母, 友於兄弟, 施之於家而有政, 是亦爲政矣, 豈必在位乃爲政哉? <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 孝乎! 惟孝友于兄弟. 猶言父父, 子子, 兄兄, 弟弟, 此一家之政也. 一國能如此, 一國之政也. 天下能如此, 天下之政也. 豈有二道哉? 同是道也. 一人用之, 不見其聚而多, 天下皆用之, 不見其分而少. 天下皆亂, 而己獨治, 在獨善者處之, 不害爲太平. 天下皆治, 而己未治, 在任重者處之, 猶以爲不足, 然則論政者, 果有物我之限哉? 謂‘孝乎! 惟友于兄弟’ 未足爲政, 豈知道者之言乎? <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 爲政者, 自家推之國而已, 此爲政之本也. 夫子之於是邦也, 必聞其政, 至於爲政, 則有不得而與焉, 以行示之而已, 是亦爲政也, 故其言如此. <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 爲仁自孝弟始, 推孝弟之順, 施於有政, 則天下可以平, 何必民人社稷而後爲政哉? 聖人言而世爲天下法, 動而世爲天下則, 行而世爲天下道, 其爲政孰禦焉? <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 政者正也, 正身而已. 所以施於天下國家者, 其爲道一也, 故孝友之施于家, 是亦爲政, 奚必在位乃爲政哉? <br/> | ||
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| + | ==='''二十二章 MB0222'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 范曰: 車無輗軏, 則跬歩不能進也. 無信, 則不可行於州閭鄉黨, 而況其遠乎? 故兵食可去, 信不可去. 匹夫不信, 猶不知其可, 而況於爲天下國家, 無信其可行乎? <br/> | ||
| + | 수레에 마구리와 멍에막이가 없다면 한 걸음도 나아가지 못한다. 성실함이 없으면 마을 사람들과 향당에도 행할 수 없는데, 하물며 먼 곳에는 어떻겠는가? 그러므로 병기와 음식은 버릴 수 있어도 성실함은 버릴 수 없다. 필부가 성실하지 못하더라도 오히려 가함을 알 수 없는데, 하물며 천하와 국가를 다스리는 자가 성실함이 없다면 행할 수 있겠는가? <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 有諸己之謂信, 人而無信, 則無諸己矣, 孔孟論信如此. 然自不學者觀之, 亦莫知所謂有者有何物也, 亦莫知所謂無者無何物也. 今且以形性之近論之, 聖人人倫之至, 雖不可以信言, 然自其因性言之, 亦可謂有是性; 自其踐形言之, 自可謂有是形. 聖人固如此. 然衆亦豈能舍是性, 亦何嘗離是形. 何以謂之無也? 曰: 視之不見, 與無目同; 聴之不聞, 與無耳同, 則雖謂之無是形, 何不可之有? 當其操欲害人之心, 則幾於無惻隠; 當其懐穿窬之心, 則幾於無羞惡; 則雖謂之無是性, 亦何不可之有? 天與之, 而己不能有之, 以至於此, 求其有以異於遊魂爲變者已希, 尚可以謂之人乎? 世蓋有魍魎之論, 惟斯人者可以當之, 以言其非有非無也. 大車無輗, 小車無軏, 取譬實不遠矣. <br/> | ||
| + | 자신에게 찾는 것을 성실함[信]이라 하니, 사람이면서 성실함이 없다면 자신에게 찾지 않는 것이니 공자와 맹자께서 성실함을 논하신 것이 이와 같다. 그러나 배우지 않은 자가 본다면, 있다는 것은 어떤 것이 있다는 것인지 알 수 없고 없다는 것은 어떤 것이 없다는 것인지 알 수 없다. 또 형과 성을 가지고 근래에 논했는데, 성인은 인륜의 지극함이니 비록 성실함으로 말할 수 없더라도 인한 성품으로 말하면 이러한 성품이 있다고 말할 수 있으며, 천형(踐形)으로 말하면 이러한 형체가 있다고 말할 수 있다. 성인은 진실로 이와 같다. 그러나 많은 이들이 어찌 이러한 성을 버릴 수 있고 어찌 일찍이 이러한 형과 떨어지겠는가. 어찌 없다고 하겠는가? 보아도 보이지 않는 것은 눈이 없는 것과 같고, 들어도 들리지 않는 것은 귀가 없는 것과 같으니 비록 이러한 형체가 없다고 말하더라도 어찌 있다고 할 수 없겠는가? 남을 해치고자 하는 마음을 잡고 있다면 거의 측은지심이 없는 것이고, 벽을 뚫고 담을 넘으려는 마음을 품었다면 거의 수오지심이 없다고 할 것이니 비록 이러한 본성이 없다고 하더라도 어찌 있다고 말하는 것이 불가하겠는가? 하늘이 주었는데 자신이 소유하지 못해 여기에 이르렀는데, 구하여 가지는 것은 혼이 돌아다녀 변하는 것이 이미 드문 것과도 다른데 오히려 사람이라고 할 수 있겠는가? 세상에 대개 도깨비 이야기가 있고, 오직 이러한 사람만이 해당할 수 있으니 유도 아니고 무도 아닌 것을 말한 것이다. 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없는 것에서 비유를 취한 것이 실제로 멀지 않다. <br/> | ||
| + | ○ 游曰: 人而無信, 以輗軏爲喻, 何也? 曰: 忠信所以進徳, 而義也禮也, 以信成之. 人而無信, 則中無所主矣, 以之爲仁, 則蹩躠而已; 以之爲義, 則踶跂而已<ref>장자 第9 馬蹄篇-2章. http://db.cyberseodang.or.kr/front/sabuList/BookMain.do?mId=m01&bnCode=jti_3n0302&titleId=C67의 역주 12/13번 참조.</ref>; 爲智則誣; 爲禮則僞, 無所施而可也. 輗軏, 大車小車所恃以行者也, 而有信, 則大徳小徳所資以進也. 故輪輿雖備, 而無輗軏, 則有車之名, 而無運行之實; 人而無信, 則雖居之似忠信, 行之似亷潔, 終不可入堯舜之道, 故其喻如此. <br/> | ||
| + | 사람이면서 성실함이 없는 것을 마구리와 멍에막이로 비유한 것은 어찌해서인가? <br/> | ||
| + | 충과 신은 이른바 덕에 나아간 것이고, 의와 예는 성실함으로 이룬 것이다. 사람이면서 성실함이 없으면 중심에 주인이 없는 것과 같으니 그것으로써 인을 한다면 억지로 노력하여 인을 행하는 것일 뿐이고, 그것으로써 의를 한다면 억지로 노력하여 의를 행하는 것일 뿐이고, 지를 한다면 속이는 것이고 예를 한다면 거짓된 것이니 하지 않아야 가하다. 마구리와 멍에막이는 큰 수레와 작은 수레가 의지하여 나아가는 것이니, 성실함이 있으면 큰 덕과 작은 덕이 그것을 바탕으로 하여 나아가는 것이다. 그러므로 바퀴와 수레가 비록 갖추어지더라도 마구리와 멍에막이가 없으면 수레라는 이름은 있으나 운행한다는 실질은 없고, 사람이 성실함이 없으면 비록 거짓되게 충과 신에 머무르고 거짓되게 청렴과 결백을 행하더라도 끝내 요순의 도에 들어갈 수 없으니 그러므로 이렇게 비유한 것이다. <br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 車無輗軏, 則無以引重而致遠, 人之於信猶是也. 故立則見其參於前也, 在輿則見其倚於衡也,<ref>衛靈公 5章</ref> 夫然後行. 舍是則不行於州里, 況天下乎? <br/> | ||
| + | 수레에 마구리와 멍에막이가 없으면 무거운 것을 끌어서 먼 곳에 이를 수 없으니, 사람이 성실함에 있어서도 이와 같다. 그러므로 서 있ᅌᅳᆯ 때는 그것이 눈 앞에 참여하는 것을 보고 수레에 있을 때는 멍에에 기대어 있는 것을 본 후에야 행할 수 있다. 이것을 버리면 마을에도 행할 수 없는데 하물며 천하에 행하겠는가? <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 信者, 有諸己也. 信於仁則爲仁, 信於義則爲義, 信於禮則爲禮, 信於智則不鑿. 不信, 則無此四者, 罔人而已, 猶大車之無輗, 小車之無軏, 可行之哉? 輗軏, 車待以行者也. <br/> | ||
| + | 성실함은 자신에게 찾는 것이다. 인에 성실하면 인하고 의에 성실하면 의하고 예에 성실하면 예하고 지에 성실하면 천착하지 않는다. 성실하지 않으면 이러한 네 가지가 없으니 망령된 사람일 뿐이다. 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없는 것과 같으니 나아갈 수 있겠는가? 마구리와 멍에막이는 수레가 기대어 가는 것이다. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 大車, 謂平地任載之車. 輗者, 轅端横木, 縛軛以駕牛者也. 小車, 謂田車兵車乗車. 軏者, 謂轅端上曲鈎衡, 以駕馬者也. 人而無信, 如大車無輗, 小車無軏, 言不可行也如是. <br/> | ||
| + | 大車는 평지에 짐을 싣는 수레이다. 輗는 멍에 끝에 있는 가로로 된 나무이니, 멍에를 묶어 소에게 멍에하는 것이다. 小車는 전거, 병거, 승거를 말한다. 軏은 멍에 끝에 있는 위쪽으로 굽은 것이니, 가로로 된 나무에 올가미처럼 걸어 말에게 멍에한 것이다. 사람이면서 성실함이 없음은 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없음과 같으니, 나아갈 수 없음을 말한 것이 이와 같다. <br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''二十三章 MB0223'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川曰: 殷因於夏禮, 周因於殷禮, 損益可知, 黙觀得者. 須知三王之禮與物不必同, 自畫卦垂衣裳, 至周文方備, 只爲時也. 若不是隨時, 則一聖人出, 百事皆做了, 後來者沒事, 又非聖人知慮所不及, 只有時不可也. 又曰: 禮時爲大, 須當有損益. 夏商所因, 損益可知, 則能繼周者, 亦必有所損益, 如云行夏之時之類, 可從則從之. 又曰: 秦以暴虐, 焚詩書而亡. 漢興鑒其弊, 必尚寛徳, 崇經術之士, 故儒者多. 儒者多, 雖未知聖人之學, 然宗經師古識義理者衆, 故王莽之亂, 多守節之士. 世祖繼起, 不得不褒尚名節, 故東漢之士多名節. 知名節而不知節之以禮, 遂至於苦節, 故當時苦節之士有視死如歸者, 苦節既極, 故魏晉之士變爲曠蕩, 尚浮虚而無禮法. 禮法既亡, 與夷狄無異, 故五胡亂華. 夷狄之亂已甚, 必有英雄出而平之, 故隋唐混一天下. 隋不可謂一天下, 第能驅除爾. 唐有天下, 如貞觀、開元雖號治平, 然亦有夷狄之風, 三綱不正, 無父子君臣夫婦, 其原始於太宗也. 故其後世子弟皆不可使, 𤣥宗纔使肅宗便簒, 肅宗纔使永王璘便反. 君不君, 臣不臣, 故藩鎮不賓, 權臣跋扈, 陵夷有五代之亂. 漢之治過於唐, 漢大綱正, 唐萬目舉, 本朝大綱甚正, 萬目亦未甚舉. 〈因問十世可知, 遂推此數端〉<br/> | ||
| + | ○ 范曰: 夏商之禮, 皆聖人之所作也, 然而商周繼之, 必有所損益焉, 所以適時之宜也. 其或繼周者, 亦必有所損益可知也. 三代之禮, 至周而備, 後世雖有作者, 亦無以加矣, 故孔子曰 ‘吾從周’. 雖有損益, 亦不出乎三代而已. 揚雄曰: 繼周者未欲太平, 如欲太平, 舍之而用他道, 亦無由至矣.<ref>或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言，天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。」</ref><br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 按殷周已見之迹, 知理勢之必然, 故可以推知百世.<br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 子張之意, 以謂遠必有以驗乎近, 亦可謂窮理之言也. 然意則有盡, 故聖人不以爲然, 亦不以爲不然, 直暢之以己意而已. 聖人之意如何? 以謂在我之前者, 既以考諸三王而不謬, 在我之後者, 又當百世以俟聖人而不惑也. 因革損益之理, 出於窮則變而與民宜之, 不謂纂紂之餘一無可因革, 紹堯之後一無可損益, 視其理之所在何如耳. 於此可見三王之用心矣, 此聖人於因革損益之理可知也. 繼周者, 或有以聖繼聖者乎? 不可得而知也; 或有以暴易暴者乎? 不可得而知也; 其知所以損益乎? 不可得而知也; 不知所以損益乎? 不可得而知也. 其唯可以徴諸庶民, 可以驗諸鬼神者, 雖百世之遠, 有聖人作其必同乎? 此其可知也.<br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 三代之禮, 相因而已, 非盡革也, 因時損益, 救其偏弊<ref>補偏救弊</ref>而已. 後之繼周者無以易此, 故雖百世可知也. 觀孔子對顔淵爲邦之問, 其損益之理可知也. <br/> | ||
| + | ○ 侯曰: 損過益不及, 雖百世可知也, 奚止十世哉? 三代之損益, 不越斯而已. <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 臣問三王之禮不同, 自畫卦垂衣裳, 至周方備, 皆因時損益而然也. 推之則商因於夏, 周 因於商, 從可知矣. 後世若能知損益之道, 雖百世亦由是也. <br/> | ||
| + | |||
| + | ==='''二十四章 MB0224'''=== | ||
| + | <big> | ||
| + | ○ 伊川解曰: 不當祭而祭之, 諂乎鬼神也. 時多非禮之祀, 人情狃於習俗. 知義之不可, 而不能止, 蓋無勇耳. <br/> | ||
| + | ○ 范曰: 非其鬼而祭之, 則是非所事而事之也. 見義不爲者, 所當爲而不爲也. 夫可爲而不爲, 與不可爲而爲, 其失則均. 故祭非其鬼者爲諂. 見義而不爲是無勇也. <br/> | ||
| + | ○ 呂曰: 諂生於過, 無勇生於不及也. 推是二端, 以明過與不及之害. <br/> | ||
| + | ○ 謝曰: 此一段立義雖異, 而意則相循. 隂陽交而有神, 形氣離而有鬼, 知此者爲智, 事此者爲仁, 惟仁智之合者, 可以制祀典. 祀典之意, 可者使人格之, 不使人致死之; 不可者使人遠之, 不使人致生之. 致生之, 故其鬼神, 致死之, 故其鬼不神, 則鬼神之情狀豈不昭昭乎! 若夫不知不仁者, 不足以與此, 亦豈知鬼有不神者乎! 而又當政敎失禮義廢之時, 則非所祭而祭之者, 宜其紛如也. 聖人於此時, 欲驟而語之則無證, 欲秩之以禮則無位, 其憂深思遠之所爲, 以謂儻能知所祭而祭之, 則鬼神之理未爲不明於天下也, 祀典猶不喪也. 蓋鬼神之理不明於天下, 原於非所祭而祭之, 此其所以祈於不諂焉. 知諂爲可恥, 而又能勇於不爲, 庶乎經正矣, 故繼之以見義不爲無勇也. 仁且不武, 蓋有如公子家者, 則知及之而勇不能行者蓋有矣. 然此之所謂見, 亦豈真所謂見哉! 使其如見所好, 則豈不能如父母之愛赤子; 使其如見所讐, 則豈不能如鷹鸇之逐鳥雀. 謂不能爲, 吾不信也. 恂恂仁者有如吳祐<ref>《후한서(後漢書)》 64권 : 후한(後漢)의 오우(吳祐)가 순제(順帝) 때에 교동 후(膠東侯)의 상(相)이 되어 인정(仁政)을 펴며 솔선 수범하니, 이인(吏人)이 감히 속이지 못하였다. 한 번은 색부(嗇夫) 손성(孫性)이 사사로이 백성의 돈을 거두어 옷을 사다가 그 아버지에게 드리니, 아버지가 그것을 받고 노(怒)하여 말하기를, “이와 같은 상관이 있는데 어찌 차마 속일 수 있겠느냐?” 하고는 돌아가서 죄를 자백하도록 재촉하였다. 손성이 부끄럽고 두려운 나머지 관가에 옷[衣]을 가지고 자백하니, 오우가 좌우의 사람을 물리치고 그 까닭을 물었다. 손성이 아버지의 이야기를 자세히 말하자, 오우가 말하기를, “아버지로 인해서 더러운 누명을 감수하니, 이른바 ‘허물을 보면 인(仁)을 안다’는 것이다.” 하고, 돌아가서 그 아버지께 사죄하도록 하였으며, 그 옷은 도로 돌려주었다.</ref>, 而能抗跋扈之威, 此可見矣, 又况於自反而縮者<ref>공손추 하</ref>乎? <br/><br/> | ||
| + | Thomas W. Selover, ''Hsieh Liang-tso and the Analects of Confucius'', Oxford University Press, 2005, pp110~111 <br/> | ||
| + | 謝曰: 此一段立義雖異, 而意則相循. 隂陽交而有神, 形氣離而有鬼, 知此者爲智, 事此者爲仁, 惟仁智之合者, 可以制祀典. 祀典之意, 可者使人格之, 不使人致死之; 不可者使人遠之, 不使人致生之. 致生之, 故其鬼神, 致死之, 故其鬼不神, 則鬼神之情狀豈不昭昭乎! 若夫不知不仁者, 不足以與此, 亦豈知鬼有不神者乎!<br/> | ||
| + | Hsieh said: [In] this section, even though the meanings of the two parts are different yet in intention they mutually follow. Yin and Yang exchange and there are spirits[shen 神]. Form and ''ch'i''氣(vital energy) separate and there are ghosts(ancestral spirits, ''kuei''鬼). One who knows this is wise; one who attends to this is ''jen''. Only someone[in whom] ''jen'' and wisdom are united can institute sacrificial rites. The intention of the sacrificial rites[is this]: for those[to whom it is] permissible [to offer sacrifice], allow people to approach[''ko''格] them, [and] do not allow people to "treat them as entirely dead." For those [to whom it is]not permissible [to offer sacrifice], allow people to keep them at a distance, [and] do not allow people to "treat them as entirely alive." When treated as entirely alive, their ghosts will be spiritual; when treated as entirely dead, "their ghosts will not be spiritual." Then how could "the situation of ghosts and spirits" not be clear and evident? In the case of those who are neither knowing nor ''jen'', they are not sufficient to participate in this; moreover, how could | ||
| + | they know about there being ghosts which are not spiritual?<br/> | ||
| + | 而又當政敎失禮義廢之時, 則非所祭而祭之者, 宜其紛如也. 聖人於此時, 欲驟而語之則無證, 欲秩之以禮則無位, 其憂深思遠之所爲, 以謂儻能知所祭而祭之, 則鬼神之理未爲不明於天下也, 祀典猶不喪也. 蓋鬼神之理不明於天下, 原於非所祭而祭之, 此其所以祈於不諂焉. 知諂爲可恥, 而又能勇於不爲, 庶乎經正矣, 故繼之以見義不爲無勇也.<br> | ||
| + | Also, at a time when government and education are lost, ritual and rightness abandoned, then no wonder those who sacrifice to what is not to be sacrificed to are so confused. If the Sage at that time abruptly wanted to speak of it, there was no evidence; if he wanted to order it with ritual, [he had] no position. Out of his worry that was deep and his thought that was far-reaching, what was done was to say that if [they were] able to know which ghosts and spirits were to be sacrificed to and sacrifice to them, then the principles of ghosts and spirits would not be unclear to all under Heaven, and the sacrificial rites would still not be lost[''sang''喪]. Indeed, the principle of ghosts and spirits not being clear to the world originally comes from sacrificing to what should not be sacrificed to.This is the way to pray with respect to not being obsequious thereby. Knowing obsequiousness as shameful, and in addition being able to be brave with regard to not doing so, is very near to constant and correct. Therefore [Confucius] continued it with "Seeing what is right, to leave it undone shows a lack of courage."<br/> | ||
| + | 仁且不武, 蓋有如公子家者, 則知及之而勇不能行者蓋有矣. 然此之所謂見, 亦豈真所謂見哉! 使其如見所好, 則豈不能如父母之愛赤子; 使其如見所讐, 則豈不能如鷹鸇之逐鳥雀. 謂不能爲, 吾不信也. 恂恂仁者有如吳祐, 而能抗跋扈之威, 此可見矣, 又况於自反而縮者乎? <br/> | ||
| + | [As for being] ''jen'' and also not warlike, indeed there are such among princely families. Then indeed there are cases of knowing reaching to it, yet courage not being able to act. However, how can what we call "seeing" in this [passage] really be [simply] "seeing"?! If it is like their seeing what they are fond of, then how could [they] not be able to be like parents loving an infant. If it is like seeing what they hate (as an enemy), then how could [they] not be able to be like a hawk or falcon following small sparrows. [If they] say [they] are not able do it, I will not believe it. [As for] those who are calmly and non-aggressively ''jen'', there are those who are like Wu Yu and are able to resist the sway of rampant illegitimate power[''pa-hu'' 跋扈]. This can be seen. How much more a person who "looking within finds oneself upright"?<br/><br/> | ||
| + | ○ 楊曰: 非享親報本, 皆祭非其鬼也. 徼福於非其鬼, 非諂而何? 夫氣集義所生也, 見義不爲, 其氣餒矣, 焉得勇? <br/> | ||
| + | ○ 尹曰: 臣聞師程頤曰: 不當祭而祭之, 諂於鬼神也. 時多非禮之祀, 人情狃於習俗. 知義之不可, 而不能止, 蓋無勇耳. <br/> | ||
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=='''주석''', <small>Footnote</small>== | =='''주석''', <small>Footnote</small>== | ||
<references/> | <references/> | ||
2022년 2월 18일 (금) 15:18 기준 최신판
목차
- 1 「學而」 MB01
- 2 「爲政」 MB02
- 2.1 一章 MB0201
- 2.2 二章 MB0202
- 2.3 三章 MB0203
- 2.4 四章 MB0204
- 2.5 五章 MB0205
- 2.6 六章 MB0206
- 2.7 七章 MB0207
- 2.8 八章 MB0208
- 2.9 九章 MB0209
- 2.10 十章 MB0210
- 2.11 十一章 MB0211
- 2.12 十二章 MB0212
- 2.13 十三章 MB0213
- 2.14 十四章 MB0214
- 2.15 十五章 MB0215
- 2.16 十六章 MB0216
- 2.17 十七章 MB0217
- 2.18 十八章 MB0218
- 2.19 十九章 MB0219
- 2.20 二十章 MB0220
- 2.21 二十一章 MB0221
- 2.22 二十二章 MB0222
- 2.23 二十三章 MB0223
- 2.24 二十四章 MB0224
- 3 주석, Footnote
「學而」 MB01
一章 MB0101
○伊川解曰, “習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也. 以善及人, 而信從者衆, 故可樂. 雖樂於及人, 不見是而無悶『易經』, 乃所謂君子.” 又語錄曰, “所以學者, 將以行之也. 時習之, 則所學者在我, 故說. 習, 如禽之習飛.” 又曰, “鷹力學習『禮記』之義, 子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞『論語』. 說在心, 樂主發散, 在外.” 又曰, “說先於樂者, 樂由說而後得, 然非樂, 不足以語君子.” 〔MBS010101〕
○范[1]曰,“學先王之道, 將以行之也. 學而習之, 知所以修身,知所以治人,則說矣. 習之言試也. 易重險之卦曰: 習坎『易經』. 水之於險也, 必洊至而不已, 然後能乘險而流焉, 君子於難事也, 亦然. 故其象曰: 常德行, 習敎事『易經』. 夫必有常也, 而後能立. 孔子習周公者也, 顔淵習孔子者也, 人君習堯舜, 是亦堯舜而已矣. 子曰: 性相近也, 習相遠也『論語』. 伊尹曰: 習與性成『書經』.[2] 學者之習, 所以反其性也. 習之而串, 則與性一矣. 易曰: ‘兌, 說也.’而兌之象,‘以朋友講習.’ 朋友講習,所以求道,故可說之. 善莫善於講習,不亦說者, 比於說矣, 猶未正夫說也. 學而知之者, 次也, 所以求爲聖人, 及其成功, 則無習, 無習則亦無說矣. 孟子曰: ‘一鄕之善士, 斯友一鄕之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士.’才小者,所友近,才大者,所友遠. 君子之學,有同道者自遠而來,則亦可以樂矣. 夫說自外至,樂由中出,故好之者,不如樂之者. 習在己,而有得於外;朋友在人,而有得於內. 君子之道求爲可充也, 能如此者,其惟好學者乎? 在孔子則弟子自遠而至是也. 君子不病人之不己知, 小人唯恐人之不知也. 潛龍之德, ‘不見是而無悶’, ‘君子依乎中庸, 不見知而不悔, 惟聖者能之’, 此皆藏其德而修身者也. 人莫得而知之, 是以道不行, 時不遇, 獨立乎世, 未嘗有悶, 斃而後已, 亦無悔焉. 下焉者, 爲善而必蘄乎人知, 有諸內必形諸外, 未有不知者也. 不知而慍, 則不知於命, 無以爲君子. 故人不知而不慍, 斯可以爲君子矣.” 〔MBS010102〕
○呂曰: “信於始而不疑, 故時習而不舍;信於中而有孚,故朋來乎遠方;信於終而不悔,故人不知而不慍.” 〔MBS010103〕
○謝曰: “學而時習者, 無時而不習, ‘坐如尸’則坐時習也, ‘立如齊’則立時習也. ‘造次必於是’則造次時習也, ‘顚沛必於是’則顚沛時習也. 如此則德聚矣, 能無說乎? 有朋自遠方來, 非必同堂合席, 專門同師然後謂之朋也. 考諸古人, 先得我心之所同然; 求諸今人, 信其與己之不異, 皆朋也, 能無樂乎? 夫道同則相知,不同則不相知, 師弟子之間,猶有不相知者, 況他人乎? 是以‘一鄕之善士斯得一鄕之善士一國之善士斯得一國之善士天下之善士斯得天下之善士’ ‘知我者希則我貴矣.’ 人不知而不慍, 則其自待者厚, 斯不亦君子乎? 學而時習之, 所以自處也; 有朋自遠方來, 同乎己者也; 人不知, 異乎己者也, 而不慍焉,則幾於樂矣. 論語一經, 大抵不出此三者. ‘飯䟽食飮水,曲肱而枕之, 樂亦在其中矣.’ 顔子一簞食一瓢飮不改其樂, 皆不慍之謂也.” 〔MBS010104〕
○游曰: “理也, 義也, 人心之所同然也. 學問之道無他, 求其心所同然者而已. 學而時習之, 則心之所同然者得矣, 此其所以說也. 故曰: ‘理義之說我心, 猶芻豢之說我口.’ 今試以吾平居之學驗之, 若時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬; 時習於樂, 則中心無斯須不和不樂. 無斯須不莊不敬,則慢易之心無自而入,而本心之敬得矣; 無斯須不和不樂,則鄙詐之心無自而入,而本心之和得矣. 時習之,則時有得矣; 時有得矣, 其爲樂可勝計哉! 流水之爲物也, 不盈科不行;君子之志於道也, 不成章不達. 故積於中者厚,然後發於外者廣;得於己者全,然後信於人者周. 有朋自遠方來,則發於外者旣已廣,信於人者旣已周矣. 非夫積厚於中,得全於己者,曷至是哉? 此其所以樂也. 孟子曰: ‘令聞廣譽施於身所以不願人之文繡也.’ 夫聞譽施諸身,則美在其中,而暢於四支,夫豈借美於外哉! 惟不借美於外,則志願在我,而世之所可願者屛焉,其爲樂也, 烏可已耶? 蓋君子非樂於朋來也, 樂其聞譽有以致之也; 非樂其聞譽也, 樂其美在其中,而暢於四支,有以致聞譽也. 然求爲可樂者,亦反諸身而已矣. ‘不知命,無以爲君子也.’ 蓋不知命,則行險以徼倖,將無所不至,其趨於小人也, 孰禦焉,尙何以爲君子乎?若夫尊德樂義之士,囂囂自得,‘不怨天不尤人’‘遯世無悶不見是而無悶’,非君子成德, 孰能至於是哉! 故曰: ‘人不知而不慍不亦君子乎’,語成德也. 不然,‘不念舊惡怨是用希’與夫‘遺佚而不怨阨窮而不憫’者, 何以稱夷惠? 說也, 樂也, 君子也, 言其義則然. 若夫所以說樂, 所以爲君子,則在於學者之心得. 譬之飮食之美也, 借使易牙日譽於前,而己不預饗焉, 終不足以知味.” 又曰: “時習於禮, 則外貌無斯須不莊不敬,時習於樂,則中心無斯須不和不樂,且將日進於理義之地矣, 故說. 內足以成己,外足以成物,君子所謂三樂者,內外兩得矣, 故樂. 學而至於樂,則在我者無憾矣, 宜其令聞廣譽四馳也. 而人有不知焉,是有命也, ‘不知命無以爲君子也.’ 今也, 人不知而不慍,則非成德之士安於義命者不能爾也, 謂之君子.” 〔MBS010105〕
○楊曰: “顔淵‘請問其目’,學也. ‘請事斯語’則習矣. 學而不習,徒學也. 譬之學射而志於彀,則知所學矣. 若夫承挺而目不瞬,貫蝨而懸不絶,由是而求盡其妙,非習不能也. 習而察故說. 久而性成之,則說不足道也. 有朋自遠方來,學者以其類至也. 合志同方,相與講學,故樂, 夫孔子以學不講爲憂,則講學之樂,可知矣. 朋來,人知之也, 以人知而樂. 不知而或慍,亦非君子矣.” 〔MBS010106〕
○尹曰: “學而時習之,無時而不習也, 能有所自得,故說.有朋自遠方來,其道同而信之也, 故樂.學在己,不知在人,何慍之有,故曰: 君子.” 〔MBS010107〕
二章 MB0102
三章 MB0103
四章 MB0104
五章 MB0105
六章 MB0106
七章 MB0107
八章 MB0108
九章 MB0109
十章 MB0110
十一章 MB0111
十二章 MB0112
十三章 MB0113
十四章 MB0114
一五章 MB0115
○ 明道曰: 貧而能樂, 冨而能好禮, 隨貧富所治當如此。子貢引切磋𤥨磨, 盖治之之謂也。若貧而言好禮, 則至於卑; 冨而言樂, 則至於驕。然貧而樂, 非好禮不能; 富而好禮, 非樂不能。又曰: 貧不怨則謟, 謟尤甚於怨, 盖守不固而有所為也。〔MBS011501〕
○ 伊川解曰: 貧而無謟, 富而無驕, 能處其分也。樂與好禮, 能自修也。切磋𤥨磨, 自修各以其道也。告之以樂與好禮, 而知自修之道, 知來者也。〔MBS011502〕
○ 范曰: 切磋者, 道學也。𤥨磨者, 自修也。貧而樂, 非志學者不能也; 冨而好禮者, 非自修者不能也。子貢外有餘而内不足, 故以貧無謟冨無驕為問, 盖心所謂善矣。夫子進之, 而其知又足以知來者, 所謂聞一以知二, 其自知亦明矣。〔MBS011503〕
○ 呂曰: 孟子曰 ‘無恒産而有恒心者, 惟士為能。’[3] 夫士苟能守其恒心, 雖死生之際可以無變, 况貧富之間哉! 有玉於斯, 使之成器, 必切磋𤥨磨之, 工不同, 而玉質未嘗變也。士之處於貧冨, 亦猶是也。貧則以道自樂, 富則以禮自好, 皆欲吾身之入於善, 雖貧富之異, 而吾心未嘗動也。若夫無謟無驕, 則其心亦有動矣。此孔子所以謂未若貧而樂、冨而好禮之為美也。〔MBS011504〕
○ 謝曰: 此一節, 論質美者當學以成之也。貪而無謟者, 無謟於人也, 富而無驕者, 無驕於人也, 此物我相對之稱也。貧而樂, 貧而自樂也, 冨而好禮, 冨而自好禮者也, 人亦何與於我哉? 盖一簞食, 一豆羮, 得之則生, 弗得則死, 至於蹴爾而與之, 乞人不屑[4], 及其嗟來, 雖謝也有所弗食[5], 若斯人也, 何嘗謟於人哉! 觀其狷介之志, 何時而能樂邪? 此貧而無謟直異於貧而樂也。富者怨之府, 儻知所以損怨之術, 亦何敢驕於人。滿而不溢, 所以長守富也, 能知所以守富之術, 亦何敢驕於人。然其自愛之心, 未免乎吝也, 若斯人者, 亦何時而中禮邪? 此富而無驕與冨而好禮直不同也。子貢聞一以知二者也, 舉一隅而能以三隅反者也[6]。故知有如切如磋、如𤥨如磨之義。如切如磋, 問學也。如𤥨如磨, 成徳也。語以貧而樂富而好禮, 而知問學成徳之事, 善乎子貢之逹也。嗚呼, 其亦異髙叟之為詩矣[7]! 〔MBS011505〕
○ 楊曰: 貧而樂, 非有道學不能也。冨而好禮, 非知自修不能也。故子貢以切磋𤥨磨言之, 其知來矣。所謂聞一知二者, 有見於斯歟? 〔MBS011506〕
○ 尹曰: 貧能無謟, 冨能無驕, 安分而已。至於貧而樂, 冨而好禮, 非自修者不能也。切磋𤥨磨, 自修之謂也。告以樂與好禮, 而能知自修之道, 告徃知來者也。賜也能以意逆志[8]而得之, 故曰可與言詩也。〔MBS011507〕
一六章 MB0116
○ 范曰: 學以爲己, 非求人知也, 故不患人不已知. 然道積於中, 則徳見乎外, 未有不知者也. 若己不知人, 則賢者不得以爲師, 善者不得以爲友, 何以進其徳矣. 故人有能而己不知, 君子之所患也. 〔MBS011601〕
○ 呂曰: 不患人之不已知, 知, 人知也. 君子之學自充其知爾, 若人之不知, 則亦有命而已矣. 孟子曰 ‘修身以俟之, 所以立命也'.[9] 〔MBS011602〕
○ 謝曰: 天下之理, 自下視髙則難, 自髙視下則易, 如七十子知夫子則難, 夫子知七十子則易. 人之所以相知, 何有不然者. 大人之視小人, 如見肺肝, 小人而窺君子, 莫見畛域. 以是觀之, 知人者爲大乎? 人知者爲大乎? 盍亦急於知人乎! 急於人知乎, 此學者之患也. 〔MBS011603〕
○ 楊曰: 君子求爲可知而已, 人知不知, 無以加損焉, 何患之有? 不知人, 則詖邪滛遁之辭, 足以妨道而亂徳, 其爲患也孰甚. 〔MBS011604〕
○ 侯曰: 知人明哲之事, 非學造精㣲者不能. 故君子所患者, 患學不造理, 識不明逹爾, 人之不己知, 非所患也. 雖然, 已既明哲而知人矣, 豈有人不知哉! 〔MBS011605〕
○ 尹曰: 君子求在我者也, 故不患人之不己知. 其不知人者, 則是非邪正或不能辦, 故以爲患也. 〔MBS011606〕
「爲政」 MB02
一章 MB0201
○ 伊川解曰: 爲政以徳, 然後無爲。〔MBS020101〕
○ 横渠曰: 爲政不以徳, 人不附, 且勞。〔MBS020102〕
○ 范曰: 人君欲天下之歸己, 則莫若務徳而已。爲政以徳, 則不動而化, 不言而信, 無爲而成, 如北辰之居其所而衆星拱之。是故所守者至簡, 而能御煩; 所處者至靜, 而能制動; 所務者至寡, 而能服衆也。〔MBS020103〕
○ 呂曰: 爲政以徳, 自治之道傋, 則不求於民, 而民歸之。故大人之政, 正己而已。〔MBS020104〕
○ 謝曰: 北辰, 天之機也。以其居中, 故謂之北極。以其所建周於十二辰之舍, 故謂之北辰。於此見無爲而爲矣, 故爲政以徳者如之。學以成己, 政以成物, 雖有内外之殊, 及其時措之宜[10]則一也。以徳爲政者, 特推吾所有, 與民由之[11]而已。故在我則不勞, 在人則易從。苟爲不爾, 將弊弊然以物爲事, 而後能使民從己者, 則是居陋巷積仁義之君子, 一旦中天下而立, 未必能爲禹、稷之事也。親其親, 長其長[12], 未必能平天下也。不出家而成敎於國[13], 此語未必信也。〔MBS020105〕
○ 楊曰: 政者, 正也。王中心無爲, 以守至正, 而天下從之, 故譬如北辰。辰, 極星也。居中故謂之極, 中而不遷故謂之辰。〔MBS020106〕
○ 尹曰: 爲政以徳, 則不動而化, 無爲而治。人之歸之, 如衆星之共北辰。爲政苟不以徳, 則人不附且勞矣。〔MBS020107〕
二章 MB0202
○ 伊川曰: 思無邪, 誠也。又曰: 蔽, 當也。詩三百篇, 惟思無邪一言以當之。〔MBS020201〕
○ 范曰: 詩之義, 主於正己而已。故一言可以蔽之, 思無邪是也。學者必務知要, 知要則能守約, 守約則足以盡博矣。經禮三百, 曲禮三千, 亦可以一言蔽之, 曰: 毋不敬。又曰: 王中心無爲也, 以守至正。[14]〔MBS020202〕
○ 謝曰: 詩者, 民之情性之正, 出於先王之澤。先王之澤既熄, 而詩遂亡。其流出於楚漢, 猶有屈宋蘇李; 魏晉齊梁之間, 猶有鮑謝曹劉。孰謂當春秋之時而遽亡邪? 蓋求其止乎禮義則無也。止乎禮義, 非易其心而後語者不能, 則思無邪, 可謂一言以蔽之矣。君子之於詩, 非徒誦其言, 亦將以考其情性; 非特以考其情性, 又將以考先王之澤。蓋法度禮樂雖亡, 於此猶能並與其深微之意而傳之。故其爲言率皆樂而不淫, 憂而不困, 怨而不怒, 哀而不愁。如緑衣, 傷己之詩也, 其言不過曰: 我思古人, 俾無訧兮。擊皷, 怨上之詩也, 其言不過曰: 土國城漕, 我獨南行。至軍旅數起, 大夫久役, 止曰: 自貽伊阻。役行無期度, 思其危難以風焉, 不過曰苟無飢渴而已。若夫言天下之事, 美聖徳之形容, 固不待言而可知也。其與愁憂思慮之作, 孰能優游不迫也? 孔子所以有取焉。作詩者如此, 讀詩者可以邪心讀之乎? 〔MBS020203〕
○ 楊曰: 詩發於人情, 止乎禮義, 固惟思無邪一言足以蔽之。或問: "蘇子瞻曰: '有思皆邪也, 無思則土木也, 思無邪者, 惟有思而無所思乎?'[15] 如何?" 曰: "書曰: '思曰睿, 睿作聖。'[16] 孔子曰: '君子有九思。'[17] 思可以作聖, 而君子於貌言視聴必有思焉, 而謂有思皆邪可乎? 繫辭曰: '易, 無思也, 無爲也, 寂然不動, 感而遂通天下之故, 非天下之至神, 其孰能與於此?'[18] 夫自至神而下, 蓋未能無思也, 惟無思爲足以感通天下之故, 而謂無思土木可乎? 此非窮神知化, 未足與議也。詩三百出於國史, 固未能不思而得, 然而皆止於禮義也, 其所思無邪而已。"〔MBS020204〕
○ 尹曰: 詩三百篇, 雖美惡怨刺之不同, 其旨則可一言以蔽之, 曰:思無邪而已。夫子既刪之, 止乎禮義, 動天地, 感鬼神, 莫近於詩[19], 非正奚可哉? 〔MBS020205〕
三章 MB0203
○ 伊川曰: 格, 至也, 至於善。又曰: 有恥且格, 此謂庶民。士則行己有恥[20], 不待上之命而然。〔MBS020301〕
○ 范曰: 政者, 法度之事也。以法度率人, 而齊之以刑, 則苟免而無恥。無恥, 則無所不至, 犯上作亂者有之矣, 刑政之不足恃也如此。若夫先之以博愛, 陳之以徳義, 道之以禮樂, 示之以好惡[21], 皆道徳齊禮之事也。〔MBS020302〕
○ 呂曰: 知本末先後, 然後可以言治矣。徳禮者, 所以治内; 刑政者, 所以治外。治内者, 先格人之非心, 使之可以爲君子, 則政足以不煩, 刑足以不用也。乃若一切任治外之法, 則民將失其本心, 不知有徳禮之美, 冐犯不義, 無所不作, 雖有格者, 畏罪而已。又曰: 徳禮者, 先王之所以治内, 而刑政所以治外。治内之教行, 則人皆可以爲君子, 雖有政刑, 非先務也; 治外之法行, 則不知爲善之美, 雖有本心, 無從發也。故政刑之用, 能使懦者畏, 不能使強者革, 此之謂失其本心。〔MBS020303〕
○ 謝曰: 道, 所以勸之。齊, 所以率之。政與徳爲先後, 刑與禮爲表裡。欲以善其心, 故有徳禮; 欲以正其身, 故有刑政。道之以徳, 齊之以禮, 雖刑措可也。雖無徳與禮, 而刑政猶存焉, 故傷人倫之廢; 至於并與刑政而亡, 故哀刑政之苛。[22]人倫廢, 則君子至於犯義; 刑政苛, 則小人至於犯刑。君子犯義, 是以無恥而苟免者多, 况於小人乎? 〔MBS020304〕
○ 楊曰: 道之以政, 齊之以刑, 則民知逺罪而已, 故免而無恥。道之以徳, 齊之以禮, 則民日遷善而不自知, 故有恥且格。夫禮樂刑政, 四逹而不悖, 則王道成矣。先王非不用刑政也, 書曰: ‘德爲善政’, 則以徳爲政也; 伯夷降典, 折民爲刑[23], 則以禮用刑也。有徳禮, 則刑政在其中矣, 兹其所以不悖歟! 〔MBS020305〕
○ 侯曰: 道, 治也。以政治之, 以刑齊之, 覇者之事, 非有以教之也。道之以徳, 齊之以禮, 則教之也。教之, 則民日遷善而化矣, 王者之政也。故有恥且格。〔MBS020306〕
○ 尹曰: 道之以政, 齊之以刑, 則無教化矣, 民雖苟免而無恥。道之以徳, 齊之以禮, 則教化存焉, 所以有恥且格。〔MBS020307〕
四章 MB0204
○ 伊川解曰: 吾十有五而志於學, 聖人言己亦由學而至, 所以勉進後人也。立, 能自立於斯道也。不惑, 則無所疑矣。知天命, 窮理盡性也。耳順, 所聞皆通也。從心, 則不勉而中矣。又語録曰: 孔子生而知之者也。自十五以往事, 皆學而知之者, 所以教人也。三十有所立, 四十能不惑, 五十知天命而未至命, 六十聞一知百. 耳順心通也。凡人聞一言則滯於一言, 一事則滯於一事, 不能貫通。耳順者, 聞言而喻, 無所不通。七十從心, 然後至於命。又曰: 孔子之學, 自十五至七十, 進徳直有許多節次者。聖人未必然, 亦直且爲學者立下一法, 盈科而後進[24], 不可差次, 須是成章乃逹。又曰: 十五而志於學, 三十而立, 四十而不惑, 明善之徹矣。聖人不言誠之一節者, 言不惑, 則自誠矣。五十而知天命, 思而知之也。六十而耳順, 耳者, 在人之最末者也。至耳而順, 則是不思而得也。然猶滯於迹焉, 至於七十從心所欲不踰矩, 則聖人之道終矣。此教之序也。〔MBS020401〕
○ 横渠曰: 三十器於禮[25], 非強立之謂也。四十精義致用, 時措而不疑。五十窮理盡性, 至天之命, 然不可自謂之至. 故曰知。六十盡人物之性, 聲入心通。七十與天同徳, 不思不勉, 從容中道。又曰: 常人之學, 日益而莫自知也。仲尼行著習察, 異於它人, 故自十五至七十, 化而知裁, 其進徳之盛者歟! 又曰: 窮理盡性, 然後至於命。盡人物之性, 然後耳順。與天地参, 無意我固必, 然後範圍天地之化。從心而不踰矩, 老而安死, 然後不夢周公。又曰: 從心莫如夢, 夢見周公志也。不夢, 欲不踰矩也。不願乎外也, 順之至也。老而安死, 故曰吾衰也久矣![26] 〔MBS020402〕
○ 范曰: 聖人生而知之, 不勉而中, 不思而得, 此所異於人也。自十五始志於學, 至七十而從心所欲, 此與人同者也。三十而立者, 既壯矣, 非禮, 無以立, 立於禮者, 三十之事也。四十而天下之理得矣, 不惑者, 孟子所謂不動心者也。五十而學易, 窮理盡性, 故知天命。六十而耳順者, 耳之所聴無非道也。七十而從心所欲, 惟不踰距也, 是以能從之。夫血氣有衰, 而志氣無衰。舜耄期倦於勤者, 其血氣衰也, 志氣塞於天地者也, 無時而衰。七十而從心所欲, 所以養血氣也。君子困以致命遂志, 而老則從心所欲, 皆所以一其徳也。舜曰: 俾予從欲以治[27]。又曰: 予欲左右有民, 汝翼; 予欲宣力四方, 汝爲。[28] 此舜之所欲也。老者安之, 朋友信之. 少者懐之[29], 孔子之所欲也。及夫時不用, 道不行, 則定禮樂, 修春秋, 此從心所欲之大者也。蓋自七十以下, 未與於此, 若其踰矩, 則何以爲法乎? 〔MBS020403〕
○ 呂曰: 信, 有諸己, 故志於學。富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈, 故立。酬酢萬變, 用無不利, 故不惑。六十, 心知之虚, 通貫乎全體。至七十, 然後化。〔MBS020404〕
○ 謝曰: 此一節論道之精粗無二, 時熟與不熟有差别耳。雖始於學, 亦可以見聖人生而知之也。 生而知之, 特聖人之不居也。譬如飲食焉, 始則知其可嗜, 已而加烹餁焉, 已而設七箸焉, 已而可於口, 已而飽飫厭足, 已而知嗜好與滋味, 兩相忘矣。雖始終不同, 何嘗有二物哉! 志於學, 志於是也, 不踰矩, 不踰於是也, 亦豈有二理哉! 於其間有所謂立, 則物莫能摇奪而正固矣; 有所謂不惑, 則規盡物理而無疑矣; 有所謂知天命, 則知理之所自來, 性之所自出, 與之無間矣; 有所謂耳順, 則内外兩忘矣。至於此, 則酬酢事物之變, 雖欲加意焉, 不可得而益; 雖欲不加意焉, 不可得而損。心雖未嘗放, 而非出於收; 心雖未嘗思, 然亦未嘗無思也。未嘗無思, 故有所欲; 未嘗放, 故不踰矩。聖人於成童時, 已知有此理, 有志焉者, 知其學, 而後可以安且樂也。若見道不明, 决無志學之理; 未知以學爲事, 决無可立之理; 未能立, 决無不惑之理。心且不盡, 性且不知, 豈有知天命者乎? 不知天命, 則與道爲二, 决無耳順之理。然則不志於學者, 舉廢之矣。或乃以謂聖人從心之妙, 不學而能, 益見其狂且妄也。今去聖人既遠, 所以知道入徳爲尤難, 蓋非知髙明之難, 而志乎學爲難也。今天下之士, 視聖人志學之事, 特以爲淺近, 又豈知何害其爲生知乎? 何害其爲安行乎? 聖人之於生知, 豈物物而知之; 聖人之於安行, 豈物物而安之。有所未知, 亦當學而知之; 有所未安, 亦當學而安之。下學而上達, 正如是爾。學者儻能離經辨志[30], 親師擇友, 決知中道而不反, 決知不爲外物摇奪, 决知不爲異端誘怵, 始可以當志學之名, 始可以知聖人爲童子時也。是可不謂難矣乎? 未能如此, 雖曰志乎學, 吾必謂之未也。〔MBS020405〕
○ 楊曰: 學始乎爲士, 終乎爲聖人。自十五志學, 積至於七十, 則終乎爲聖人矣。縱心而所欲不踰矩, 則從容中道無事乎操也。楊子曰: 能常操而存者, 其惟聖人乎? 非知聖人者也。夫以孔子之聖, 其學不待十年而一進, 而其言若此者, 所謂以身教也, 不以聖哲自居, 庻乎學者知此則可勉而漸進也。又曰: 孔子固天縱之將聖也。其學宜不俟十年乃一進, 蓋聖人以其身爲天下法, 故言之序如此。顔淵未至乎從心, 故未逹一間者也。[31]又曰: 世之學者, 皆言窮逹有命, 特信之未篤, 某竊謂其知之未至也。知之, 斯信之矣。今告人曰 ‘水火不可蹈’[32], 人必信之, 以其知之也。告人曰 ‘富貴在天, 不可求人’[33], 亦必曰然, 而未有信而不求者, 以其知之不若蹈水火之著明也。孟子曰 ‘莫之爲而爲者天也, 莫之致而至者命也’[34] 又曰 ‘得之不得曰有命’[35] 世之後生晚學, 讀孟子者, 皆知之矣。孔子曰 ‘五十而知天命’ 豈今之後學皆能知, 孔子必至五十而後知邪? 蓋孔子之所知, 殆不止此也。〔MBS020406〕
○ 尹曰: 立, 能自立於斯道也。不惑, 則無所疑也。知命, 窮理盡性也。耳順, 所聞皆通也。從心, 則不勉而中也。孔子生而知之者, 而言十五至於七十, 成徳之序如此, 其亦勉進學者不躐等之意。孟子曰: 盈科而後進, 不成章不逹。[36]亦此意也。〔MBS020407〕
五章 MB0205
○ 范曰: 學記曰 ‘力不能問, 然後語之。’ 孔子告以無違, 而孟懿子不能復問, 則將以不違君父之命爲孝, 此不可不告也, 故因樊遲御以告之。孟氏, 魯之世臣, 其事君不以禮多矣, 其孝宜盡此三者而已, 故告之如此。〔MBS020501〕
○ 吕曰: 孝者仁之出也。不以仁之道事親, 謂之孝可乎? 孟懿子於魯列於三家, 而與逐昭公, 其不仁甚矣。親之生也, 以卿之禄不足養, 而竊君之禄; 其沒也, 以卿之禮不足以奉喪祭, 而僣君之禮; 雖曰厚其親, 而非孝也。故孔子因其問孝而對以無違。夫能無違於禮, 豈特孝而已哉! 所謂 ‘我欲仁, 斯仁至矣’[37]。〔MBS020502〕
○ 尹曰: 孟懿子問孝, 答以無違, 懿子不能復問, 故因樊遲御而告之。孟氏之於魯, 事君不以禮者多矣, 則其於事親可知矣. 故戒之以禮。苟能盡此三者以事其親, 足以爲孝矣。〔MBS020503〕
六章 MB0206
○ 范曰: 孟武伯弱公室而強私家, 所以得免其身而保其族者, 幸也, 故告之如此。父母唯其疾之憂, 不憂其爲不義也。不孝則災及其親, 子能不爲父母之憂, 則可謂孝矣。〔MBS020601〕
○ 尹曰: 父母唯其疾之憂者, 疾病人所不免, 其遺父母憂者, 不得已也。如此非義而遺其父母之憂, 則不孝之大者也。〔MBS020602〕
七章 MB0207
○ 范曰 : 此教弟子以孝也, 故其言明而切。犬馬皆能有飬, 於人, 若不敬, 無以異於犬馬, 故養親以敬爲大。孝經曰: ‘居則致其敬’,[38] 則孝以敬爲先也。〔MBS020701〕
○ 尹曰 : 犬馬能飬, 而不能敬。人之飬親, 苟不能敬, 無以異乎犬馬。〔MBS020702〕
八章 MB0208
○ 伊川曰 : 對孟懿子, 告衆人者也; 對孟武伯者, 以武伯多可憂之事; 子游能養, 而或失於敬; 子夏能直義, 而或少温潤之色. 各因其人材髙下與其所失而教之也. 又曰: 色難, 形下面有事服其勞而言. 服勞更淺. 若謂諭父母於道, 能養志, 使父母説, 却與此辭不相合. 然推其極時, 養志如曾子, 大舜可也. 曾元是曾子之子, 尚未能, 况餘人乎? 〔MBS020801〕
○ 范曰 : 色難者, 養親之志爲難也. 能養其志, 則能承其色矣. 勞事則代長者, 酒食則先長者, 此所謂養口體也, 不足以爲孝. 〔MBS020802〕
○ 呂曰 : 色難, 養志者也. 有事, 弟子服其勞, 有酒食, 先生饌, 養口體者也. 又曰: 色難, 先意承志之謂.[39] 〔MBS020803〕
○ 謝曰 : 四人問孝不同, 聖人語之各異, 要之非不同也. 蓋親天也, 不以事天之道事其親者, 不足以爲孝子. 聖人之言天也, 一言不足以該徧天理, 不足以爲聖言. 既謂之天理矣, 何淺深之有哉? 樊遲游夏雖不在寢, 三桓子孫非志於聖學者, 然其言有及於孝, 亦不可不謂之切問也. 聖人對之, 舎性與天道, 又烏得而言哉? 何謂性與天道? 則愛敬是也. 生事之以禮, 舎愛敬則不能也. 父母唯其疾之憂, 有事弟子服其勞, 有酒食先生饌, 愛也; 不如犬馬皆能有養而不敬, 敬也. 然則愛敬非生事之以禮乎? 生事之以禮, 聖賢語之詳矣. 今不復道. 死葬之以禮, 非謂棺槨衣衾之美也, 必誠信可矣. 祭之以禮, 非謂備九州之美味也, 知不以仁者之粟祀其親必不享也. 則以仁者之粟祀其親, 豈非以禮乎? 何謂禮? 順理之謂也. 順理, 則無違矣. 樊遲非茫然不知此, 有問於聖人者, 特欲質其目而已. 父母唯其疾之憂, 父母之愛其子, 無所不至, 惟其愛之, 是以憂之也. 以苟訾取危, 是所憂也; 以苟笑取辱, 是所憂也; 而况於好勇鬭狠乎? 苟不念此, 則親之不忘我者有矣, 我之所以不忘親者未之有也. 豈非不孝? 豈非不順理? 不順理, 豈非違也? 違則豈知生事之以禮哉!‘今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養, 不敬何以别乎?’ 此言愛而不敬也. 禽荒者愛犬, 乘肥者愛馬, 與好好色同, 亦愛之之至也. 故特以犬馬語之. 愛其親而不敬, 猶不足以爲孝, 信乎事親之猶事天也. 色難, 此非苟於從父之令, 悅其顔色而已. 至於有過, 則下氣怡色以諫之[40], 諫而不聴, 則號泣以隨之, 至於先意承志, 喻父母於道, 皆恐傷其色. 有事弟子服其勞, 必欲躬致其勞也; 有酒食先生饌, 欲將徹必請所與也.[41] 〔MBS020804〕
○ 楊曰 : 不得不可以爲悅, 無財不可以爲悅.[42] 得之爲有財, 孟懿子蓋得之而有財者, 故告之如此. 夫無財不可以爲悅, 則人子之於其親, 生事葬祭, 蓋有不得盡其禮者. 然以其所以養, 養之至也, 雖啜菽飮水[43], 足以盡歡矣; 以其所以葬, 葬之至也, 雖斂手足形, 爲不薄矣; 以其所以祭, 祭之至也, 雖澗溪沼沚之毛[44], 足以盡誠敬矣. 反是, 皆違也. 仲孫謚武, 非有柔嘉之徳也, 故以父母唯其疾之憂告之, 使無陵犯取禍, 以貽親憂也. 子游子夏皆在文學之科, 蓋多文之士也, 至敬無文[45], 故以敬養色難告之, 欲其知本之爲貴也. 故孝子之有深愛者, 必有和氣; 有和氣者, 必有愉色; 有愉色者, 必有婉容. 嚴威儼恪, 非所以事親也. 所謂色難者, 如是. 〔MBS020805〕
○ 尹曰 : 色難, 謂承順顔色爲難, 若曾子養志是也. 先生, 父兄也. 服勞具食, 若曾元養口體是也. 曾是以爲孝乎? 言養口體未得爲孝也, 故孟子曰: 事親若曾子可也. 〔MBS020806〕
九章 MB0209
○ 伊川曰: 回於孔子之道, 無所不悅, 故如愚. 退而省其私, 所自得亦足以開發矣, 故曰不愚. 或問: 退而省其私, 亦足以發, 如何? 曰: 孔子退省其中心, 亦足以開發也. 蓋顔子見聖人之道無疑也. 如‘参乎! 吾道一以貫之.’ 便理會得, 曰‘唯’. 若其他門人, 便須辯問也. 又曰: 孔子門人少有會問者, 只有顔子能問, 又却終日如愚. 〔MBS020901〕
○ 范曰: 顔子之性幾於聖人. 於夫子之言無所不悅. 黙識而心通, 不疑故不問, 不問故無辨. 終日不違, 如愚而己. 及其退而與門人言, 則門人之於回, 不能如回之於夫子也. 故有問而回之所應亦足以發, 此所以知其不愚. 於夫子則如愚, 於其私則不愚, 此顔子所以爲不可及也.〔MBS020902〕
○ 謝曰: 聖人之教雖多, 術然莫善於答問. 孟子嘗曰: 而况於親炙之者乎?[46] 蓋言入心通. 最爲親且切也. 然苟不至於不違之地, 則與亡則書 無以異也,<疑> 此顔子所以獨爲好學. 所謂不違者, 蓋聲聞相通, 雖以耳聴, 而實以神受也. 顔子於聖學之外, 無一毫私意留於視聴言動之間, 拳拳焉, 孜孜焉, 其好篤, 其心虚, 想起觀聖人之形容, 猶將有得况於聞聖人之言乎? 則其不違也必矣. 所謂退而省其私, 然後知回也不愚. 聖人之意蓋不如此, 聖人於眉睫之間, 察顔子之形容, 已知其不愚矣, 爲此言者, 特以是證聖人察顔子之詳, 非真實之言也. 〔MBS020903〕
○ 楊曰: 黙而識之, 故如愚. 然孔子謂吾與回言終日, 則非止一二也. 是書所載顔淵之言無幾, 則孔子所與回言. 羣弟子有不得而聞者矣, 非聖人之教人凌節而施也蓋如此. 〔MBS020904〕
○ 侯曰: 顔子具體而微, 去聖人特未化耳. 故聞聖人之言, 黙識而心通, 無所不悅. 所以終日不違如愚. 頽然其順也. 夫子退而省其私, 亦足以發, 回也不愚. 聖人固已知其不愚矣. 云爾者, 有以發門人之進也. 〔MBS020905〕
○ 尹曰: 回之學黙識心通, 何事於問辨. 其於孔子之言無所不悅, 故曰‘不違’, 如愚. 退而省其私, 亦足以發明其道, 所以爲不愚也. 〔MBS020906〕
十章 MB0210
○ 明道曰: 所以, 所爲也. 所由, 所從也. 所安, 所處也. 察其所處, 則見其心之所存. 在己者能知言窮理, 則能以此察人, 如聖人也.
○ 伊川曰: 以, 用也, 所爲也. 由, 所從之道也. 所安, 志意之所安所存也. 又曰: 視其所以, 觀人之大槪; 察其所安, 心之所安也.
○ 范曰: 視其所以者, 知其用心之邪正也. 觀其所由者, 考其所行之歸趣也. 察其所安者, 究其所處之是非也. 以此三者取人, 無所匿其情矣. 夫逹視之謂觀, 詳視之謂察. 夫在己者未至, 則在人者亦難知; 君子知己, 然後知人. 三者, 知人之常道也. 若夫大佞之似大賢, 大姦之似大忠, 則雖帝堯亦以知之爲難. 苟以爲難, 則易將至矣, 豈可不以堯難之爲法乎?
○ 呂曰: 所以, 今所自始.[47] 所由, 昔所經由. 所安, 卒所歸宿.
○ 謝曰: 視其所以, 視其行事也. 觀其所由, 觀其動作也. 察其所安, 察其情性也. 君子小人雖行事不同, 然豈有無因而然者? 必有以也, 視其所以, 則可以觀其識. 君子小人動作雖不同, 然誰能出不由戶? 何莫由斯道也, 故道有君子小人, 其所由則一也, 於此則可以見人之徳. 君子而不仁者有矣, 然而所安者仁; 小人何嘗一日不在於善, 然而所安者利; 要其久, 則可以知其所安矣, 於此可以察人之誠. 視其所以, [48]視其變事也. 觀其所由, 觀其常事也. 察其所安, 要之以久也. 所以, 在小人猶可以思慮爲, 亦可以勉強至. 至於所由, 則動作態度之間難乎勉強也. 至其所安, 則顔色之間必有發見者, 尤所難勉強也. 曾子曰: 十目所視, 十手所指, 其嚴乎![49] 言必見於外也. 然非有徳者, 不能以此道觀人, 故惟君子視小人如見其肺肝也. 後世爲九證十二流之别, 其源亦出於此. 然豈如聖人爲簡且易也.
○ 楊曰: 春秋傳曰, 師能左右之曰以.[50] 苟無濟用之才[51], 則不能以也. 人之所由有邪正, 所至有遠近. 視其所以, 則知其才; 觀其所由, 則知其行; 察其所安. 則知其至. 夫如是, 尙能廋乎哉?
○ 尹曰: 視其所以者, 知其用心之邪正; 觀其所由者, 考其所由之嚮背; 察其所安者, 究其所處之是非. 則人之情何所匿哉? 重言之者, 深明其不可匿也.
十一章 MB0211
○ 伊川解曰: 温故則不廢, 知新則日益, 斯言可師也. 所謂日知其所亡, 月無忘其所能也. 又語録曰: 溫故而知新, 可以爲師. 只此一事可師矣. 如此等處, 學者極要理會. 若只指認温故知新, 便可爲人師, 則窄狹却氣象也.
○ 横渠曰: 温故知新, 多識前言徃行以蓄其徳, 繹舊業而知新益, 思昔未至而今至之, 緣舊所聞見而察來, 皆其義也.
○ 范曰: 温故而知新者, 進徳修業而不已也. 師者, 人之所取以爲益也. 未有不自益而能益人者也. 温故者, 月無忘其所能; 知新者, 日知其所亡也. 揚雄曰: 其動也, 日造其所無, 而好其所新. 若此, 則可以爲師矣.
○ 呂曰: 師尚多聞, 故温故知新, 可以爲師矣.
○ 謝曰: 新故之相因, 特事變之不同, 然自一徳者觀之, 莫知其異也. 温故而知新, 猶言極髙明而道中庸, 致廣大而盡精微, 則故與新非二致也. 在温故不害其爲知新, 則知新非進取之謂; 在知新不害其爲温故, 則温故非不忘其𥘉之謂. 能温故知新, 豈徇物踐迹者之所爲乎! 故可以爲師矣. 與記問之學, 豈可同日而語哉!
十二章 MB0212
○ 伊川曰: 君子不器, 無所不施也. 若一才一藝, 則器也.
○ 范曰: 形而上者道也, 形而下者器也. 君子以道爲本, 故不入於形. 器者, 各適其用, 而不能通其變者也. 故舟不可以行陸, 車不可以行水, 大徳則工, 小徳則器. 工者, 所以制器也, 夫子之門人, 唯顔淵、冉伯牛、仲弓不可以器名之. 自子貢以下皆器也. 夫子之教人, 志其大者遠者, 而忘其小者近者. 故曰君子不器.
○ 游曰: 形而上者謂之道, 形而下者謂之器. 君子, 體夫道者也, 故不器. 不器, 則能圓能方, 能柔能剛, 非執方者所與也.
○ 楊曰: 君子其猶規矩凖繩乎! 方圓平直之所自出, 非一器可名也.
○ 侯曰: 君子不可小知而可大受, 故不器.
○ 尹曰: 車不可以行水, 舟不可以行陸. 器之於用也如此. 君子無施而不可, 安得而器之?
十三章 MB0213
○ 伊川解曰: 踐言則可信. 又語録曰: 子貢問君子, 孔子告以‘先行其言而後從之’, 而後可以爲君子. 因子貢多言而發之. 又曰: 先行其言而後從之, 謂觀人者, 彼能先行其言, 吾然後信之.
○ 范曰: 君子言之必可行. 行之必可言. 故必先行之而後從之以言, 則言不浮行, 而皆有實矣. 子路有聞, 未之能行, 惟恐有聞, 此君子之事也. 子貢之患, 非言之艱, 而行之艱, 故夫子以此告之.
○ 楊曰: 言將行其言也則從之, 不行其言則去之. 兹其爲君子與! 子貢在言語之科, 故告之以此.
○ 尹曰: 先行其言而後從之, 言顧行者也.
十四章 MB0214
○ 伊川解曰: 周爲徧及之義. 君子道弘, 周及於物而不偏比. 小人偏比, 故不能周. 又語録曰: 周謂周旋, 不比謂不相私比也.
○ 范曰: 忠信爲周, 言其道之可以周徧也. 阿黨爲比, 言相比附而已. 君子唯忠信是與, 周焉者, 皆忠信也. 不患無黨於天下, 故周而不比. 小人唯己之私, 唯利之從, 故比而不周. 然君子於義亦比, 子曰: ‘無適也, 無莫也, 義之與比也.’ 小人於不善亦周, 傳曰: ‘頑嚚不友, 是與比周.’ 君子與小人, 晝夜隂陽, 相反而已.
○ 呂曰: 周者以至公交物; 比者以私意交物. 故周訓爲徧, 又爲忠信, 至公之交以忠信也.
○ 謝曰: 天下之善, 如仁智聖賢, 皆有主名, 特君子不可以一端論也. 君子之道四, 夫子所不居, 則謂之聖人亦可. 又曰: 君子而不仁者有矣, 則謂之賢人亦可. 要其所存所養, 蓋喻於義而不懐惠, 上逹而非小知者也. 其所存養者如此, 試一想其爲人, 將何以目之乎? 其必謂之君子可也. 此等豈可以器名之乎? 其所有雖不言而可喻, 其所存[52]固無係吝之私, 以其不可以器名, 故曰‘不器’. 顔閔於聖人之一體, 未必優於子夏子游子張, 然而具體也. 孟子於清和, 未必過於伯夷伊尹栁下惠, 然而不學三子也. 知此者, 可以識不器之理矣. 以其不言而可喻, 故曰‘先行其言而後從之’. 先行其言, 行其所言也. 而後從之, 言其所行也. 能至於徳諧頑嚚, 雖不言而人皆知其爲孝; 能讓千乘之國, 雖不言而人皆知其爲廉. 則行至而言不至, 何害其爲君子? 如不言而四時行, 亦何害其爲天乎? 以其無係吝之私也, 故曰‘周而不比’. 君子無私好也, 無私惡也. 無私惡, 則何所親? 無私好,則無所不親. 如日月之光, 豈擇地而後照乎? 故爲周而後可以不比也. 彼係情於濡沫之間, 謂惟予與汝者, 乃兒女之事, 壯士且不可爲也, 而謂君子爲之乎? 知此者, 可以知君子不比而周也.
○ 楊曰: 忠信則無往而不周, 故不比. 比則暱於私矣, 故不周.
○ 尹曰: 君子道大, 周及於物而不偏比. 小人偏比, 故不能周.
十五章 MB0215
○ 伊川解曰: 學而不思則無得. 力索而不問學則勞殆. 又語録曰: 學而不思則無得, 故罔. 思而不學則無進, 故殆. 博學之, 審問之, 慎思之, 明辨之, 篤行之[53], 五者廢其一, 非學也. 又曰: 學原於思.
○ 范曰: 學以治之, 思以精之. 學而不思, 則無得於内, 故罔. 罔之言亡也. 思而不學, 則無得於外, 故殆. 殆之言危也. 博學而多識, 非不美也, 然不能思以索之, 則無以致其精. 故罔而無得也. 殫思研精, 以求微妙, 非不善也, 然不能學以聚之, 則殆而不安. 或過乎中, 無以致其道, 故博學而篤志, 切問而近思. 學而思, 則有得於内也. 學則有治, 思則有得, 則無罔殆之過也.
○ 呂曰: 學而不思, 如罔之無綱. 思而不學, 則不得其所安. 罔, 罔羅也. 殆, 危也, 不安也.
○ 謝曰: 知崇則徳益崇. 下學則業益廣. 崇徳而廣業, 雖非二體, 然自其内外不合者觀之, 不可以不兩進也. 思, 知之事也, 欲其崇; 學, 習之事也, 欲其卑. 能習矣, 而不能思以精之, 則有習矣 而不察之病. 民不可使知之[54], 正謂是也. 知及之, 而不能學以聚之, 則有窮大而失其所居之蔽. 夫子語季路以六言六蔽[55], 正謂此矣.
○ 游曰: 多識前言徃行[56], 而考古以驗今者, 學也. 耳目不交於物, 而悉心以自求者, 思也. 思則知敬以直内, 而中有主. 學則知義以方外, 而外有正. 學而不思, 則所學者不能以爲己, 故罔. 罔者, 反求諸己而無實也. 思而不學, 則所思者不足以渉事, 故殆. 殆者, 應於事而不安也.
○ 楊曰: 不思則無以自得, 故罔. 不學則居之不安, 故殆.
○ 尹曰: 學而不思, 則罔然無所得. 力索而不學, 則勞而無所安.
十六章 MB0216
○ 伊川解曰: 攻乎異端, 則害於正.
○ 范曰: 攻者, 専治之也. 故木石金玉之工皆曰攻. 揚雄曰: 事雖曲而通諸聖, 則由之.[57] 異端則曲而不通諸聖者也, 若楊朱、墨翟是已. 其率天下至於無父無君, 豈不害哉! 人君之學, 苟不由堯舜文武周孔之道, 皆異端也.
○ 呂曰: 君子反經而已矣[58], 經正斯無邪慝. 今惡乎異端, 而以力攻之, 適足以自敝而已.
○ 謝曰: 隠於小成, 暗於大理, 皆所謂異瑞, 然當定哀之時, 去先王猶近, 故其失亦未遠, 姑存之, 則未甚害也. 欲攻之則無徵, 無徵則弗信, 弗信則民弗從[59], 其爲害也莫大焉, 恐其不免推波助瀾, 縱風止燎也. 故夫子於怪力亂神, 特不語而已, 無事於攻也. 彼有一識吾之門墻, 能以善意從我, 則其於異端, 豈待吾言而判哉! 若孟子之於楊墨, 不得不辨, 則異乎此.
○ 楊曰: 異端之學, 歸斯受之可也, 如追放豚則害矣.[60]
○ 尹曰: 適堯舜文王爲正道, 非堯舜文王爲他道, 君子正而不它. 苟攻乎異端, 則害於政.
十七章 MB0217
○ 伊川解曰: 人苟恥其不知, 而不求問, 是終不知也. 以爲不知而求之, 則當知矣, 故云是知也.
○ 范曰: 仲由好勇, 勇於學, 則將強其所不知以爲知, 小其所知以爲不知, 故莫若必由其誠, 則是知也. 若禹之行水, 行其所無事而已, 凡人莫不有此患, 有諸已而必信者鮮矣, 豈獨由也哉!
○ 謝曰: 子路勇於學者也, 彼其閑於死生之際, 蓋有大過人者. 然舎故態而遊夫子之門, 其爲功不過數年之間, 若是其速, 則於道豈無強探力取之蔽乎? 故特語之以此. 知之爲知之, 可以知, 不可以不知者也. 不知爲不知, 不可知, 不必知者也. 如死生之説, 鬼神之情狀, 在衆人則以爲不可知者矣, 然而在學者, 苟不知此, 豈非闕歟? 千歲之遠, 六合之外, 則衆人有以不知爲愧者矣, 在學者, 儻不知此, 則亦何害於道? 如此者, 蓋非可以一言盡也, 儻能别識於此, 亦可謂知所存心矣, 亦可謂能充是非之心矣, 故曰是知也.
○ 楊曰: 以不知爲知, 豈知也哉! 子路以正名爲迂, 是以不知爲知也, 故語之如此.
○ 尹曰: 仲由好勇, 蓋有強其所不知以爲知者, 故孔子誨之以此.
十八章 MB0218
○ 伊川解曰: 多見而闕其不安者, 寡悔之道也. 君子行己能慎, 得禄之道也. 又語録曰: 尤, 罪自外至者也. 悔, 理自内出者也. 修天爵則人爵至[61], 禄在其中矣. 子張學干禄, 故告之以此, 使定其心而不爲利禄動. 若顔淵則不然矣. 君子謀道不謀食, 學也禄在其中矣. 然學不必得禄, 猶耕之不必得食, 亦有餒在其中矣.[62] 君子知其如此, 故憂道不憂貧, 此所以告干禄者也. 又曰: 言寡尤, 行寡悔, 禄在其中矣, 此所以告子張也. 若顔閔則無此問, 孔子告之亦不然. 或疑如此亦有不得禄者, 孔子蓋曰耕也餒在其中矣, 唯理可爲者, 爲之而已矣.[63]
○ 横渠曰: 歸罪爲尤, 罪己爲悔. 言寡尤者, 不以言得罪於人也. 行寡悔者, 行有不慊於心, 則餒矣. 又曰: 聞而不疑, 則傳言之, 見而不殆, 則學行之, 中人之徳也. 聞斯行, 好學之徒也. 見而識其善, 而未果於行, 愈於不知者耳.
○ 范曰: 夫子之門人, 顔淵閔子騫皆不仕於大夫, 漆雕開亦不欲仕也. 子張以仕爲急, 故學干禄, 而夫子告以慎其言行, 修天爵而人爵從之矣. 夫子循循然善誘人, 故曰禄在其中矣. 苟能修身, 亦不廢其干禄也.
○ 呂曰: 疑者所未逹, 殆者所未安.
○ 謝曰: 此子張以干禄之學問於夫子, 而夫子語之以干禄之道也. 或得之於往訓, 或得之於益友, 皆所謂聞也. 彼豈欺我哉! 然未能安於吾心, 皆所謂疑, 疑則勿言可也. 見非目見之見, 乃識見之見. 見之不疑, 然後行之不疑, 於見有所未安者, 不行可也. 聞疑而言, 見殆而行, 人雖不我罪, 我獨於心無慊乎? 尤非人尤之, 乃自尤也. 多聞闕疑, 可以無慎. 又曰: 慎言其餘, 多見闕殆, 可以無慎. 又曰: 慎行其餘, 此皆有深意, 其惟近思者可以得之乎! 能至於此, 非特言滿天下無口過, 行滿天下無怨惡也. 若汝如此, 天下不用善則已, 用善, 則人其舎汝乎? 無天理則已, 有天理, 則神之聴之其舍汝乎? 此所以有必得禄之道也.
○ 游曰: 行於己而爲行, 故慎行則寡悔, 悔在心也. 應於物而有言, 故慎言則寡尤, 尤在事也. 易之言無悔者, 本諸心也, 故於行已者言寡悔. 言無尤者, 渉於事也, 故於應物者言寡尤. 咸同人復大壯無悔, 賁鼎蹇旅大畜無尤, 非謂言可以有悔也.
○ 楊曰: 聞見之多, 則知之未必盡也, 不能無疑殆. 疑而言之, 殆而行之, 不知闕其疑殆, 而慎其餘, 則不無尤悔矣. 積尤悔之多, 則身之不能保, 何禄之干乎? 然學於聖人之門而問干禄, 宜非所學也. 故孔子以言行寡尤悔告之, 所以長善而救其失, 使知其求焉耳. 詩曰干禄豈弟[64], 蓋是義也. 然子張, 孔子以爲狂士, 則多聞見而不能闕其疑殆, 蓋有之矣, 故其告之如此.
○ 尹曰: 臣聞歸罪爲尤, 罪己爲悔. 多聞而闕其所疑者, 寡尤之道也. 多見而闕其不安者, 寡悔之道也. 子張以仕爲急, 故夫子告以慎乎言行, 修天爵而人爵從之故也. 能慎言行, 則禄在其中矣.
十九章 MB0219
○ 伊川解曰: 舉錯得義, 則民心服.
○ 范曰: 爲國之道, 唯患乎枉直之不察, 是非之不辨也. 舉君子而錯小人, 則民服矣. 舉小人而錯君子, 則民不服矣.
○ 謝曰: 天下之道二, 枉、直而已. 天下之情二, 好、惡而已. 好直而惡枉, 天下之至情, 順其所好, 人之所以服也. 逆其所好, 人之所以去也. 然則爲天下國家之道, 特在於舉錯之間而已. 故舉錯則同, 治亂則異. 然自古治日少而亂日多, 彼其心豈固欲舉枉錯直, 以拂天下之心哉? 蓋無道以照之, 則自以爲直、自以爲枉者亦多矣.
○ 楊曰: 舉錯當, 人心則服矣.
○ 尹曰: 舉錯得義, 則民心服也必矣.
二十章 MB0220
○ 范曰: 季康子不能正身, 而欲民敬; 不能孝慈, 而欲民忠; 不舉善而教不能, 而欲民勸, 不可得也. 夫子於君大夫之問, 未嘗不以正對者, 急於民也.
○ 呂曰: 既孝且慈, 上下交盡, 此所以使民忠也. 又曰: 孝以盡乎内, 慈以盡乎外, 内外交盡, 忠之本也, 故可使民忠.
○ 謝曰: 敬忠以勸, 雖三代之民, 何以加此? 如季氏者, 亦豈知此道真可以爲天下國家也, 彼其所問, 蓋故家遺俗之所傳耳. 三者皆情性所有, 豈可以強爲乎? 敬無體也, 惟莊可以聚之. 忠固有也. 惟孝慈可以居之. 勸非強勉也, 使知善之爲善, 蓋有不待詔而從之輕矣. 此三者, 皆不可以僞爲, 善學者雖以此自養可也. 民雖不可使知之, 其能使不出於此道乎? 然則所謂成己成物, 有二致不可矣. 後世徒以法度繩墨糾持人心者, 亦多見其術之疏矣.
○ 楊曰: 有戲慢之色, 則人易之, 故臨之以莊則敬. 孝以身先之, 慈以子畜之, 則人知親上矣. 善者舉之, 不能者教之, 則人樂於爲善矣, 故勸.
○ 侯曰: 莊非敬也. 臨之以莊, 孰不敬哉? 孝慈非忠也, 孝於親而慈於下, 孰不爲忠哉? 善者舉而用之, 不能者矜而教之, 孰不勸哉? 雖堯舜之政, 不出於斯而已.
○ 尹曰: 欲使民敬, 當臨之以莊; 欲使民忠, 當先孝慈; 欲使民勸, 當舉善而教不能. 未有不自己出而能化人者也.
二十一章 MB0221
○ 伊川解曰: 書之言孝, 則曰惟孝友于兄弟, 則能施於有政.
○ 范曰: 政者正也. 正身而已. 未有不正身而可以正家, 不正家而可以正國者也. 故孝於父母, 友於兄弟, 施之於家而有政, 是亦爲政矣, 豈必在位乃爲政哉?
○ 謝曰: 孝乎! 惟孝友于兄弟. 猶言父父, 子子, 兄兄, 弟弟, 此一家之政也. 一國能如此, 一國之政也. 天下能如此, 天下之政也. 豈有二道哉? 同是道也. 一人用之, 不見其聚而多, 天下皆用之, 不見其分而少. 天下皆亂, 而己獨治, 在獨善者處之, 不害爲太平. 天下皆治, 而己未治, 在任重者處之, 猶以爲不足, 然則論政者, 果有物我之限哉? 謂‘孝乎! 惟友于兄弟’ 未足爲政, 豈知道者之言乎?
○ 楊曰: 爲政者, 自家推之國而已, 此爲政之本也. 夫子之於是邦也, 必聞其政, 至於爲政, 則有不得而與焉, 以行示之而已, 是亦爲政也, 故其言如此.
○ 侯曰: 爲仁自孝弟始, 推孝弟之順, 施於有政, 則天下可以平, 何必民人社稷而後爲政哉? 聖人言而世爲天下法, 動而世爲天下則, 行而世爲天下道, 其爲政孰禦焉?
○ 尹曰: 政者正也, 正身而已. 所以施於天下國家者, 其爲道一也, 故孝友之施于家, 是亦爲政, 奚必在位乃爲政哉?
二十二章 MB0222
○ 范曰: 車無輗軏, 則跬歩不能進也. 無信, 則不可行於州閭鄉黨, 而況其遠乎? 故兵食可去, 信不可去. 匹夫不信, 猶不知其可, 而況於爲天下國家, 無信其可行乎?
수레에 마구리와 멍에막이가 없다면 한 걸음도 나아가지 못한다. 성실함이 없으면 마을 사람들과 향당에도 행할 수 없는데, 하물며 먼 곳에는 어떻겠는가? 그러므로 병기와 음식은 버릴 수 있어도 성실함은 버릴 수 없다. 필부가 성실하지 못하더라도 오히려 가함을 알 수 없는데, 하물며 천하와 국가를 다스리는 자가 성실함이 없다면 행할 수 있겠는가?
○ 謝曰: 有諸己之謂信, 人而無信, 則無諸己矣, 孔孟論信如此. 然自不學者觀之, 亦莫知所謂有者有何物也, 亦莫知所謂無者無何物也. 今且以形性之近論之, 聖人人倫之至, 雖不可以信言, 然自其因性言之, 亦可謂有是性; 自其踐形言之, 自可謂有是形. 聖人固如此. 然衆亦豈能舍是性, 亦何嘗離是形. 何以謂之無也? 曰: 視之不見, 與無目同; 聴之不聞, 與無耳同, 則雖謂之無是形, 何不可之有? 當其操欲害人之心, 則幾於無惻隠; 當其懐穿窬之心, 則幾於無羞惡; 則雖謂之無是性, 亦何不可之有? 天與之, 而己不能有之, 以至於此, 求其有以異於遊魂爲變者已希, 尚可以謂之人乎? 世蓋有魍魎之論, 惟斯人者可以當之, 以言其非有非無也. 大車無輗, 小車無軏, 取譬實不遠矣.
자신에게 찾는 것을 성실함[信]이라 하니, 사람이면서 성실함이 없다면 자신에게 찾지 않는 것이니 공자와 맹자께서 성실함을 논하신 것이 이와 같다. 그러나 배우지 않은 자가 본다면, 있다는 것은 어떤 것이 있다는 것인지 알 수 없고 없다는 것은 어떤 것이 없다는 것인지 알 수 없다. 또 형과 성을 가지고 근래에 논했는데, 성인은 인륜의 지극함이니 비록 성실함으로 말할 수 없더라도 인한 성품으로 말하면 이러한 성품이 있다고 말할 수 있으며, 천형(踐形)으로 말하면 이러한 형체가 있다고 말할 수 있다. 성인은 진실로 이와 같다. 그러나 많은 이들이 어찌 이러한 성을 버릴 수 있고 어찌 일찍이 이러한 형과 떨어지겠는가. 어찌 없다고 하겠는가? 보아도 보이지 않는 것은 눈이 없는 것과 같고, 들어도 들리지 않는 것은 귀가 없는 것과 같으니 비록 이러한 형체가 없다고 말하더라도 어찌 있다고 할 수 없겠는가? 남을 해치고자 하는 마음을 잡고 있다면 거의 측은지심이 없는 것이고, 벽을 뚫고 담을 넘으려는 마음을 품었다면 거의 수오지심이 없다고 할 것이니 비록 이러한 본성이 없다고 하더라도 어찌 있다고 말하는 것이 불가하겠는가? 하늘이 주었는데 자신이 소유하지 못해 여기에 이르렀는데, 구하여 가지는 것은 혼이 돌아다녀 변하는 것이 이미 드문 것과도 다른데 오히려 사람이라고 할 수 있겠는가? 세상에 대개 도깨비 이야기가 있고, 오직 이러한 사람만이 해당할 수 있으니 유도 아니고 무도 아닌 것을 말한 것이다. 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없는 것에서 비유를 취한 것이 실제로 멀지 않다.
○ 游曰: 人而無信, 以輗軏爲喻, 何也? 曰: 忠信所以進徳, 而義也禮也, 以信成之. 人而無信, 則中無所主矣, 以之爲仁, 則蹩躠而已; 以之爲義, 則踶跂而已[65]; 爲智則誣; 爲禮則僞, 無所施而可也. 輗軏, 大車小車所恃以行者也, 而有信, 則大徳小徳所資以進也. 故輪輿雖備, 而無輗軏, 則有車之名, 而無運行之實; 人而無信, 則雖居之似忠信, 行之似亷潔, 終不可入堯舜之道, 故其喻如此.
사람이면서 성실함이 없는 것을 마구리와 멍에막이로 비유한 것은 어찌해서인가?
충과 신은 이른바 덕에 나아간 것이고, 의와 예는 성실함으로 이룬 것이다. 사람이면서 성실함이 없으면 중심에 주인이 없는 것과 같으니 그것으로써 인을 한다면 억지로 노력하여 인을 행하는 것일 뿐이고, 그것으로써 의를 한다면 억지로 노력하여 의를 행하는 것일 뿐이고, 지를 한다면 속이는 것이고 예를 한다면 거짓된 것이니 하지 않아야 가하다. 마구리와 멍에막이는 큰 수레와 작은 수레가 의지하여 나아가는 것이니, 성실함이 있으면 큰 덕과 작은 덕이 그것을 바탕으로 하여 나아가는 것이다. 그러므로 바퀴와 수레가 비록 갖추어지더라도 마구리와 멍에막이가 없으면 수레라는 이름은 있으나 운행한다는 실질은 없고, 사람이 성실함이 없으면 비록 거짓되게 충과 신에 머무르고 거짓되게 청렴과 결백을 행하더라도 끝내 요순의 도에 들어갈 수 없으니 그러므로 이렇게 비유한 것이다.
○ 楊曰: 車無輗軏, 則無以引重而致遠, 人之於信猶是也. 故立則見其參於前也, 在輿則見其倚於衡也,[66] 夫然後行. 舍是則不行於州里, 況天下乎?
수레에 마구리와 멍에막이가 없으면 무거운 것을 끌어서 먼 곳에 이를 수 없으니, 사람이 성실함에 있어서도 이와 같다. 그러므로 서 있ᅌᅳᆯ 때는 그것이 눈 앞에 참여하는 것을 보고 수레에 있을 때는 멍에에 기대어 있는 것을 본 후에야 행할 수 있다. 이것을 버리면 마을에도 행할 수 없는데 하물며 천하에 행하겠는가?
○ 侯曰: 信者, 有諸己也. 信於仁則爲仁, 信於義則爲義, 信於禮則爲禮, 信於智則不鑿. 不信, 則無此四者, 罔人而已, 猶大車之無輗, 小車之無軏, 可行之哉? 輗軏, 車待以行者也.
성실함은 자신에게 찾는 것이다. 인에 성실하면 인하고 의에 성실하면 의하고 예에 성실하면 예하고 지에 성실하면 천착하지 않는다. 성실하지 않으면 이러한 네 가지가 없으니 망령된 사람일 뿐이다. 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없는 것과 같으니 나아갈 수 있겠는가? 마구리와 멍에막이는 수레가 기대어 가는 것이다.
○ 尹曰: 大車, 謂平地任載之車. 輗者, 轅端横木, 縛軛以駕牛者也. 小車, 謂田車兵車乗車. 軏者, 謂轅端上曲鈎衡, 以駕馬者也. 人而無信, 如大車無輗, 小車無軏, 言不可行也如是.
大車는 평지에 짐을 싣는 수레이다. 輗는 멍에 끝에 있는 가로로 된 나무이니, 멍에를 묶어 소에게 멍에하는 것이다. 小車는 전거, 병거, 승거를 말한다. 軏은 멍에 끝에 있는 위쪽으로 굽은 것이니, 가로로 된 나무에 올가미처럼 걸어 말에게 멍에한 것이다. 사람이면서 성실함이 없음은 큰 수레에 마구리가 없고 작은 수레에 멍에막이가 없음과 같으니, 나아갈 수 없음을 말한 것이 이와 같다.
二十三章 MB0223
○ 伊川曰: 殷因於夏禮, 周因於殷禮, 損益可知, 黙觀得者. 須知三王之禮與物不必同, 自畫卦垂衣裳, 至周文方備, 只爲時也. 若不是隨時, 則一聖人出, 百事皆做了, 後來者沒事, 又非聖人知慮所不及, 只有時不可也. 又曰: 禮時爲大, 須當有損益. 夏商所因, 損益可知, 則能繼周者, 亦必有所損益, 如云行夏之時之類, 可從則從之. 又曰: 秦以暴虐, 焚詩書而亡. 漢興鑒其弊, 必尚寛徳, 崇經術之士, 故儒者多. 儒者多, 雖未知聖人之學, 然宗經師古識義理者衆, 故王莽之亂, 多守節之士. 世祖繼起, 不得不褒尚名節, 故東漢之士多名節. 知名節而不知節之以禮, 遂至於苦節, 故當時苦節之士有視死如歸者, 苦節既極, 故魏晉之士變爲曠蕩, 尚浮虚而無禮法. 禮法既亡, 與夷狄無異, 故五胡亂華. 夷狄之亂已甚, 必有英雄出而平之, 故隋唐混一天下. 隋不可謂一天下, 第能驅除爾. 唐有天下, 如貞觀、開元雖號治平, 然亦有夷狄之風, 三綱不正, 無父子君臣夫婦, 其原始於太宗也. 故其後世子弟皆不可使, 𤣥宗纔使肅宗便簒, 肅宗纔使永王璘便反. 君不君, 臣不臣, 故藩鎮不賓, 權臣跋扈, 陵夷有五代之亂. 漢之治過於唐, 漢大綱正, 唐萬目舉, 本朝大綱甚正, 萬目亦未甚舉. 〈因問十世可知, 遂推此數端〉
○ 范曰: 夏商之禮, 皆聖人之所作也, 然而商周繼之, 必有所損益焉, 所以適時之宜也. 其或繼周者, 亦必有所損益可知也. 三代之禮, 至周而備, 後世雖有作者, 亦無以加矣, 故孔子曰 ‘吾從周’. 雖有損益, 亦不出乎三代而已. 揚雄曰: 繼周者未欲太平, 如欲太平, 舍之而用他道, 亦無由至矣.[67]
○ 呂曰: 按殷周已見之迹, 知理勢之必然, 故可以推知百世.
○ 謝曰: 子張之意, 以謂遠必有以驗乎近, 亦可謂窮理之言也. 然意則有盡, 故聖人不以爲然, 亦不以爲不然, 直暢之以己意而已. 聖人之意如何? 以謂在我之前者, 既以考諸三王而不謬, 在我之後者, 又當百世以俟聖人而不惑也. 因革損益之理, 出於窮則變而與民宜之, 不謂纂紂之餘一無可因革, 紹堯之後一無可損益, 視其理之所在何如耳. 於此可見三王之用心矣, 此聖人於因革損益之理可知也. 繼周者, 或有以聖繼聖者乎? 不可得而知也; 或有以暴易暴者乎? 不可得而知也; 其知所以損益乎? 不可得而知也; 不知所以損益乎? 不可得而知也. 其唯可以徴諸庶民, 可以驗諸鬼神者, 雖百世之遠, 有聖人作其必同乎? 此其可知也.
○ 楊曰: 三代之禮, 相因而已, 非盡革也, 因時損益, 救其偏弊[68]而已. 後之繼周者無以易此, 故雖百世可知也. 觀孔子對顔淵爲邦之問, 其損益之理可知也.
○ 侯曰: 損過益不及, 雖百世可知也, 奚止十世哉? 三代之損益, 不越斯而已.
○ 尹曰: 臣問三王之禮不同, 自畫卦垂衣裳, 至周方備, 皆因時損益而然也. 推之則商因於夏, 周 因於商, 從可知矣. 後世若能知損益之道, 雖百世亦由是也.
二十四章 MB0224
○ 伊川解曰: 不當祭而祭之, 諂乎鬼神也. 時多非禮之祀, 人情狃於習俗. 知義之不可, 而不能止, 蓋無勇耳.
○ 范曰: 非其鬼而祭之, 則是非所事而事之也. 見義不爲者, 所當爲而不爲也. 夫可爲而不爲, 與不可爲而爲, 其失則均. 故祭非其鬼者爲諂. 見義而不爲是無勇也.
○ 呂曰: 諂生於過, 無勇生於不及也. 推是二端, 以明過與不及之害.
○ 謝曰: 此一段立義雖異, 而意則相循. 隂陽交而有神, 形氣離而有鬼, 知此者爲智, 事此者爲仁, 惟仁智之合者, 可以制祀典. 祀典之意, 可者使人格之, 不使人致死之; 不可者使人遠之, 不使人致生之. 致生之, 故其鬼神, 致死之, 故其鬼不神, 則鬼神之情狀豈不昭昭乎! 若夫不知不仁者, 不足以與此, 亦豈知鬼有不神者乎! 而又當政敎失禮義廢之時, 則非所祭而祭之者, 宜其紛如也. 聖人於此時, 欲驟而語之則無證, 欲秩之以禮則無位, 其憂深思遠之所爲, 以謂儻能知所祭而祭之, 則鬼神之理未爲不明於天下也, 祀典猶不喪也. 蓋鬼神之理不明於天下, 原於非所祭而祭之, 此其所以祈於不諂焉. 知諂爲可恥, 而又能勇於不爲, 庶乎經正矣, 故繼之以見義不爲無勇也. 仁且不武, 蓋有如公子家者, 則知及之而勇不能行者蓋有矣. 然此之所謂見, 亦豈真所謂見哉! 使其如見所好, 則豈不能如父母之愛赤子; 使其如見所讐, 則豈不能如鷹鸇之逐鳥雀. 謂不能爲, 吾不信也. 恂恂仁者有如吳祐[69], 而能抗跋扈之威, 此可見矣, 又况於自反而縮者[70]乎?
Thomas W. Selover, Hsieh Liang-tso and the Analects of Confucius, Oxford University Press, 2005, pp110~111
謝曰: 此一段立義雖異, 而意則相循. 隂陽交而有神, 形氣離而有鬼, 知此者爲智, 事此者爲仁, 惟仁智之合者, 可以制祀典. 祀典之意, 可者使人格之, 不使人致死之; 不可者使人遠之, 不使人致生之. 致生之, 故其鬼神, 致死之, 故其鬼不神, 則鬼神之情狀豈不昭昭乎! 若夫不知不仁者, 不足以與此, 亦豈知鬼有不神者乎!
Hsieh said: [In] this section, even though the meanings of the two parts are different yet in intention they mutually follow. Yin and Yang exchange and there are spirits[shen 神]. Form and ch'i氣(vital energy) separate and there are ghosts(ancestral spirits, kuei鬼). One who knows this is wise; one who attends to this is jen. Only someone[in whom] jen and wisdom are united can institute sacrificial rites. The intention of the sacrificial rites[is this]: for those[to whom it is] permissible [to offer sacrifice], allow people to approach[ko格] them, [and] do not allow people to "treat them as entirely dead." For those [to whom it is]not permissible [to offer sacrifice], allow people to keep them at a distance, [and] do not allow people to "treat them as entirely alive." When treated as entirely alive, their ghosts will be spiritual; when treated as entirely dead, "their ghosts will not be spiritual." Then how could "the situation of ghosts and spirits" not be clear and evident? In the case of those who are neither knowing nor jen, they are not sufficient to participate in this; moreover, how could
they know about there being ghosts which are not spiritual?
而又當政敎失禮義廢之時, 則非所祭而祭之者, 宜其紛如也. 聖人於此時, 欲驟而語之則無證, 欲秩之以禮則無位, 其憂深思遠之所爲, 以謂儻能知所祭而祭之, 則鬼神之理未爲不明於天下也, 祀典猶不喪也. 蓋鬼神之理不明於天下, 原於非所祭而祭之, 此其所以祈於不諂焉. 知諂爲可恥, 而又能勇於不爲, 庶乎經正矣, 故繼之以見義不爲無勇也.
Also, at a time when government and education are lost, ritual and rightness abandoned, then no wonder those who sacrifice to what is not to be sacrificed to are so confused. If the Sage at that time abruptly wanted to speak of it, there was no evidence; if he wanted to order it with ritual, [he had] no position. Out of his worry that was deep and his thought that was far-reaching, what was done was to say that if [they were] able to know which ghosts and spirits were to be sacrificed to and sacrifice to them, then the principles of ghosts and spirits would not be unclear to all under Heaven, and the sacrificial rites would still not be lost[sang喪]. Indeed, the principle of ghosts and spirits not being clear to the world originally comes from sacrificing to what should not be sacrificed to.This is the way to pray with respect to not being obsequious thereby. Knowing obsequiousness as shameful, and in addition being able to be brave with regard to not doing so, is very near to constant and correct. Therefore [Confucius] continued it with "Seeing what is right, to leave it undone shows a lack of courage."
仁且不武, 蓋有如公子家者, 則知及之而勇不能行者蓋有矣. 然此之所謂見, 亦豈真所謂見哉! 使其如見所好, 則豈不能如父母之愛赤子; 使其如見所讐, 則豈不能如鷹鸇之逐鳥雀. 謂不能爲, 吾不信也. 恂恂仁者有如吳祐, 而能抗跋扈之威, 此可見矣, 又况於自反而縮者乎?
[As for being] jen and also not warlike, indeed there are such among princely families. Then indeed there are cases of knowing reaching to it, yet courage not being able to act. However, how can what we call "seeing" in this [passage] really be [simply] "seeing"?! If it is like their seeing what they are fond of, then how could [they] not be able to be like parents loving an infant. If it is like seeing what they hate (as an enemy), then how could [they] not be able to be like a hawk or falcon following small sparrows. [If they] say [they] are not able do it, I will not believe it. [As for] those who are calmly and non-aggressively jen, there are those who are like Wu Yu and are able to resist the sway of rampant illegitimate power[pa-hu 跋扈]. This can be seen. How much more a person who "looking within finds oneself upright"?
○ 楊曰: 非享親報本, 皆祭非其鬼也. 徼福於非其鬼, 非諂而何? 夫氣集義所生也, 見義不爲, 其氣餒矣, 焉得勇?
○ 尹曰: 臣聞師程頤曰: 不當祭而祭之, 諂於鬼神也. 時多非禮之祀, 人情狃於習俗. 知義之不可, 而不能止, 蓋無勇耳.
주석, Footnote
- ↑ 范: 범조우(范祖禹). 1041-1098년. 북송 성도(成都) 화양(華陽) 사람. 자는 순보(淳甫) 또는 몽득(夢得)이다. 인종(仁宗) 가우(嘉祐) 8년(1063) 진사(進士)가 되었다. 사마광(司馬光) 밑에서 『자치통감(資治通鑑)』을 편수했고, 책이 완성되자 비서성정자(秘書省正字)에 임명되었다. 철종(哲宗)이 즉위하자 저작좌랑(著作佐郞)이 되어 『신종실록(神宗實錄)』 편찬의 검토관을 맡았고, 급사중(給事中)과 한림학사(翰林學士)를 역임했다. 철종이 친정(親政)하자 섬주지주(陜州知州)로 나갔다. 소성(紹聖) 초에 그가 지은 『실록』이 신종을 비난하고 사마광이 신법(新法)을 변경한 사실을 두둔했다는 여론이 일자 무안군절도부사(武安軍節度副使)로 폄적(貶謫)되어 소주별가(昭州別駕)를 거쳐 영주(永州)에 안치되었다. 젊어서 정호(程顥)와 정이(程頤)를 사사했으며, 사마광의 학문을 추종했다. 『중용(中庸)』을 중시하여 성(誠)과 성에 이르는 구체적인 방법인 충서(忠恕)를 강조했다. 또한 노장학(老莊學)은 충서의 도에 위배된다고 하여 배척했다. 저서에 『논어설(論語說)』과 『당감(唐鑑)』이 있는데, 이정(二程)의 설을 수용한 것이 많다. 『당감』은 당나라 고조에서 소선제(昭宣帝)까지 3백 년 동안의 정치적 득실을 논한 책이다. 그 밖의 저서에 『중용론(中庸論)』과 『범태사집(范太史集)』이 있다. 시호는 정헌(正獻)이다. -임종욱, 김해명(2010), 『중국역대인명사전』.
- ↑ 『상서ㆍ伊訓ㆍ太甲(上)』 “9. 伊尹曰 玆乃不義 習與性成이로소니 予 弗狎于弗順이라하고 營于桐宮야 密邇先王其訓야 無俾世迷케하니라”
- ↑ 無恒産而有恒心者, 惟士為能 : 梁惠王章句 上 7章
- ↑ 一簞食, 一豆羮, 得之則生, 弗得則死, 至於蹴爾而與之, 乞人不屑 : 告子章句 上 10章
- ↑ 禮記 檀弓 下
- ↑ 舉一隅而能以三隅反 : 述而 8章
- ↑ 髙叟之為詩矣 : 告子章句 上 2章
- ↑ 以意逆志 : 萬章章句 上 4章
- ↑ 修身以俟之, 所以立命也: 孟子 盡心章句 上 1章
- ↑ 時措之宜 : 中庸 25章
- ↑ 與民由之 : 孟子 滕文公 下 2章
- ↑ 親其親, 長其長 : 孟子 離婁 上 11章
- ↑ 不出家而成敎於國 : 大學 9章
- ↑ 王中心無爲也, 以守至正 : 《禮記·禮運》
- ↑ 蘇子瞻 思無邪齋銘
- ↑ 서경 홍범편
- ↑ 계씨 10章
- ↑ 주역 계사전
- ↑ 動天地, 感鬼神, 莫近於詩 : 〈周南 關雎〉 序
- ↑ 行己有恥: 論語 子路 20
- ↑ 先之以博愛, 陳之以徳義, 道之以禮樂, 示之以好惡: 孝經 三才章
- ↑ 傷人倫之廢, 哀刑政之苛: 詩經 序
- ↑ 伯夷降典, 折民爲刑: 書經 呂刑 8
- ↑ 맹자 이루 하 18
- ↑ 三十器於禮 : 成自然之德, 非矯强之立也(高攀龍 註. 中華書局出品-正蒙釋 正蒙輯釋)
- ↑ 논어 술이 5
- ↑ 서경 虞書 大禹謨 13
- ↑ 서경 虞書 益稷 4
- ↑ 논어 공야장 25
- ↑ 예기 학기편
- ↑ 논어 자한 10 주석 : 楊氏曰 自可欲之謂善으로 充而至於大는 力行之積也어니와 大而化之는 則非力行所及矣니 此는 顔子所以未達一間也
- ↑ 논어 위령공 34
- ↑ 논어 안연 5
- ↑ 맹자 만장장구 상 6
- ↑ 맹자 만장장구 8
- ↑ 맹자 이루 하 18, 진심장구 상 24
- ↑ 논어 술이 29
- ↑ 孝經 十章
- ↑ 先意承志 : 禮記 祭義
- ↑ 下氣怡色: 禮記 內則
- ↑ 將徹必請所與: 孟子 離婁 上
- ↑ 孟子 公孫丑 下 7章
- ↑ 啜菽飮水: 禮記 檀弓 下
- ↑ 雖澗溪沼沚之毛 : 左傳 隐公三年
- ↑ 至敬無文 : 禮記 禮器
- ↑ 孟子 盡心 下 15章
- ↑ 원본에는 '始' 자가 결락되어 있다. 사고전서본에 근거하여 보충함.
- ↑ 원본에는 '以'자가 있으나, 문맥을 고려하여 삭제하였다.
- ↑ 大學 6章
- ↑ 춘추좌전 희공 26년
- ↑ 주역전의 井卦 : 三以陽剛, 居得其正, 是有濟用之才者也.
- ↑ 원문에는 '行'으로 되어 있다.
- ↑ 明心寶鑑 勸學篇 爲學之序
- ↑ 論語 태백 9장
- ↑ 論語 양화 8장, 好仁不好學, 其蔽也愚; 好知不好學, 其蔽也蕩; 好信不好學, 其蔽也賊; 好直不好學, 其蔽也絞; 好勇不好學, 其蔽也亂; 好剛不好學, 其蔽也狂.
- ↑ 周易 山天大畜卦
- ↑ 揚子法言 4-2
- ↑ 孟子 盡心 下 29
- ↑ 中庸 29, 上焉者雖善無徵, 無徵, 不信, 不信, 民弗從
- ↑ 孟子 盡心 下 26
- ↑ 告子 16章
- ↑ 衛靈公 31章
- ↑ 《이정유서(二程遺書)》 권11 〈사훈(師訓)〉 75칙
- ↑ 《시경》 〈한록(旱麓)〉
- ↑ 장자 第9 馬蹄篇-2章. http://db.cyberseodang.or.kr/front/sabuList/BookMain.do?mId=m01&bnCode=jti_3n0302&titleId=C67의 역주 12/13번 참조.
- ↑ 衛靈公 5章
- ↑ 或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言，天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。」
- ↑ 補偏救弊
- ↑ 《후한서(後漢書)》 64권 : 후한(後漢)의 오우(吳祐)가 순제(順帝) 때에 교동 후(膠東侯)의 상(相)이 되어 인정(仁政)을 펴며 솔선 수범하니, 이인(吏人)이 감히 속이지 못하였다. 한 번은 색부(嗇夫) 손성(孫性)이 사사로이 백성의 돈을 거두어 옷을 사다가 그 아버지에게 드리니, 아버지가 그것을 받고 노(怒)하여 말하기를, “이와 같은 상관이 있는데 어찌 차마 속일 수 있겠느냐?” 하고는 돌아가서 죄를 자백하도록 재촉하였다. 손성이 부끄럽고 두려운 나머지 관가에 옷[衣]을 가지고 자백하니, 오우가 좌우의 사람을 물리치고 그 까닭을 물었다. 손성이 아버지의 이야기를 자세히 말하자, 오우가 말하기를, “아버지로 인해서 더러운 누명을 감수하니, 이른바 ‘허물을 보면 인(仁)을 안다’는 것이다.” 하고, 돌아가서 그 아버지께 사죄하도록 하였으며, 그 옷은 도로 돌려주었다.
- ↑ 공손추 하