詩經疾書 01 01 01關雎

關關雎鳩 在河之洲 窈窕淑女 君子好逑 (關雎-01)
參差荇菜 左右流之 窈窕淑女 寤寐求之 求之不得 寤寐思服 悠哉悠哉 輾轉反側 (關雎-02)
參差荇菜 左右采之 窈窕淑女 琴瑟友之 參差荇菜 左右芼之 窈窕淑女 鍾鼓樂之 (關雎-03)

周南
關雎

“雎鳩”, 摯而有別之鳥. 在五鳩爲司馬, 其爲物勇, 能相死而不亂群, 此用師之所貴, 故云爾. 且是鳧鴨之類, 鳧鴨者, 其相和之鳴, 其音關關也.

六義之說, 出於《周禮》. [經緯之論], 自朱子始. 若然, 《周禮》何故先風, 次賦、比、興, 次雅、頌, 與經緯不合乎? 興若是先言他物以興起此物, 則如《小星》、《揚之水》之類, 只取文字之相應, 此何緊要, 有何所補? 況此卽作詩以後之說, 非作者之意也.

又如《小雅ㆍ頍弁》, 不過取“伊”、“何”字, 而第三章無此, 猶且謂“興”, 何也? 有賦而興與比, 無興比而賦, 其例亦似不整齊也. 《關雎》, 興也. 《柏舟》, 比也. 其下直陳者, 均是賦也. 而只以字句之應不應謂一興一比, 無甚意義, 此類極多, 亦似可疑.

愚嘗妄有所論, 凡《詩》之用有六義也: 風者, 風動下民, 如“草尙之風”, 是也; 賦者, 誦言而導達, 如“享宴”、“賦詩”, 是也; 比者, 託物而曉人, 如“諷諫”, 是也; 興者, 興起善心, 如“興於詩”, 是也; 雅者, 正言其事, 如“好善惡惡”, 是也; 頌者, 下之贊上, 如“美盛德之形容”, 是也. 此周公之意也.

當時未有此經, 只論其義而已. 至編於太史, 則分繫於風、雅、頌三者. 外此, 更無其物, 究以尋思, 其勢宜然, 非强爲也. 然六者, 皆以用, 不以體. 故推之於事, 一一咸具, 不可偏廢, 亦不悖於經緯之說. 此《大序》略具, 而程子從之. 讀者詳之.

商亡於戊寅, 而武王十三年克商, 則丙寅爲元年, 而文王崩於乙丑也. 文王與武王三齡, 而壽九十七, 則生於己丑也. 武王克商七年而崩, 則爲甲申, 而壽九十三, 則生於壬子也. 然則文王二十四而生武王也. 武王又有長兄伯邑考, 則文王之娶后妃當在二十前後也. 其迎之也, “造舟爲梁”, 則在王季沒後, 迎相承宗, 夫婦共之, 撫御兆民, 出治有本, 其求之之篤有如此者.

《集註》以宮人爲言, 故或謂宮女事. 然“求之不得, 寤寐思服”, 求在思前, 彼宮人思之猶可, 求之亦可爲乎? 此詩旣非文王所自作, 而如“輾轉反側”, 又非詩人臆度之說, 必常侍親覩者. 故朱子云爾. 然古者人主, 居寢有暬御之箴, 宴居有師工之誦, 以訓御之. 此必是此曹親見文王之情實而爲之, 雖謂之詩人亦可.

“荇菜”, 將以薦之廟也. 與諸侯之《采蘩》、大夫之《采蘋》同義, 而士妻薦堇, 亦其例也. 《大明》云“造舟爲梁”, 已用天子之禮, 凡夫人之始至, 親執其事, 貴賤無異也. 然宮內必有所采之地, 如蠶之有公桑, 絺綌之有葛覃也.

“流之”, 無采之之意, 而又在采之之前, 恐是“纔令流水”之類. 荇, 水草也. 有水則妨於躬采, 故必前使散流, 爲便於采也.

“芼”, 薦熟也, 而亦云“左右”, 恐非水之左右也. 《易》云“左右民”, 與佐佑同, 謂輔導也. 后妃之采也, 必有宮嬪之類, 輔導而爲之, 如耕之“三推”、蠶之“三盆手”, 可證.

凡蘩、蘋、荇、菫, 皆澗溪之毛, 取於至賤, 而用之至尊. 潔濯而示誠, 古道卽然. 后妃之始至, 躬採於沼沚之間, 將以芼之也. 始見之禮, 生則用幣, 死必奠菜, 其例不獨昏因也, 於師弟可況也. 弟子之求師, 必用束脩, 而士初入學, 則釋菜於先師, 古道然也.

身有四旁, 始而仰臥, 轉動四遍, 則周矣. “輾”是轉之半, 則俯矣; “轉”是輾之周, 則復於仰矣; “反”是輾之過, 則不及周而過於輾矣; “側”是轉之留, 則不及輾而側矣.

“琴瑟”、“鍾鼓”, 何謂也? “樂而不淫”, 是也. 按, 《漢書》云:“房中者, 情性之極, 至道之際, 是以聖王制外樂以禁內情, 而爲之節文也.” 《左傳》晉平公有疾. 秦醫和曰: “疾不可爲也. 是謂近女室, 疾如蠱.” 公曰: “女不可近乎?” 對曰: “節之. 先王之樂, 所以節百事也. 故有五節, 中聲以降, 五降之後, 不容彈矣. 於是有煩手淫聲, 慆堙心耳, 乃忘平和, 君子不聽也. 君子之近琴瑟, 以儀節也, 非以慆心也.”

夫大事鍾鼓, 宴享之樂. 琴瑟房中, 日御之樂, 樂所以和氣平心, 節以中聲, 禁其逸欲. 《說苑》云: “古者天子、諸侯鐘聲未嘗離於庭, 卿大夫琴瑟未嘗離於前. 所以養正心、禁淫氣也.”

夫六氣之中, 晦淫難制, 幽獨得肆, 駸尋滋惑, 誰得以遏之? 是以君子不廢琴瑟, 完養於朝晝, 向晦以宴息, 所以防閑其踰節也. 故聽其樂, 可知其人也. 悅鄭、衛煩手淫聲者, 知淫惑敗壞者也. 悅其中聲, 則知愼重合度者也. 故曰“妻子好合, 如鼓瑟琴”, 謂閨闈百度無不適宜. 房中之樂, 與鍾鼓堂下之樂有大小之別, 皆防閑於顯明, 矜式於幽獨.

妻而曰“友”, 有相敬之意, 所以不淫也. 以此推之, 荇菜流芼, 亦屬於“哀而不傷”. 若但指求之之切, 則不應曰哀也. 荇菜將以薦之宗廟, 娶婦所以嗣其先妣, 迎相而歸, 著代主饋, 故昏禮不賀, 思嗣親也. 故曰: “祭之日, 樂與哀半.” 求得淑女, 流之、芼之、薦之先廟, 寧不哀乎? 君子一擧足而未嘗忘父母也. 菜芼而薦, 則哀在其中, 然無傷側之辭, 故曰“不傷”也.

所謂“五降”, 何謂也? 以五爲中, 則合九節也. 凡樂降必促數, 此所謂噍而殺也. 鄭聲之淫如是矣. 或曰: “子曰‘《關雎》之亂, 洋洋乎盈耳’. 此指聲律, 非詩語也. 不淫、不傷亦然.” 更詳之.

“后妃”, 莘女也. 莘在今郃陽, 渭水入河處也. 恐在周南之境, 河鳩之詠, 意在斯乎?

“琴瑟友之”, 夫婦有友道. 友者, 輔仁者也, 不獨於此朋友, 有夫婦之義. 凡義合情親, 莫如夫婦. 規切不嫌, 勝己不妬, 安樂必思, 災患與共, 古之友道, 蓋如此也. 孔子贊之曰: “惟君子能好其正, 小人毒其正, 故君子之朋友, 邇者不惑而遠者不疑. 《詩》云: ‘君子好仇.’” 仇而稱好, 不善者遠矣.

번역

“雎鳩”는 암수 사이에 정이 지극하면서도 분별이 있는 새이다.

五鳩중에 司馬에 해당되는데 성질이 용맹스러워 능히 서로 죽으면서도 어지러이 군거하지 않는다. 이는 군사를 쓰는데 귀중히 여기는 것이므로 사마에 해당된다고 한 것이다. 또한 이 새는 오리종류이다 오리는 서로 화답하며 우는데, 그 소리가 關關이다.

六義의 說은 《周禮》에서 나왔고. 經緯의 논의는 朱子로부터 시작되었다. 그렇다면 《周禮》에서는 무엇 때문에 먼저 風을 말하고, 賦、比、興을 다음으로 하고, 雅、頌을 그 다음으로 하여 주자의 經緯說과 합치되지 않는가? 興이 ‘다른 사물을 먼저 말해 이것을 흥기시키는 것[先言他物以興起此物]'이라면, 《小星》、《揚之水》같은 편은 문자가 상응하는 점만 취한 것이니 무엇이 긴요하며 무엇이 보탬이 있겠는가? 더구나 이는 시가 지어진 뒤의 설이니 작자의 의도가 아니다.
또 《小雅ㆍ頍弁》같은 편은 “伊”、“何”라는 글자를 취한데 불과한데, 제 3장에서는 이 두 글자가 없는데도 “興”이라고 한 것은 무엇때문인가? 賦이면서 興과 比가 되는 경우는 있지만, 興比이면서 賦가 되는 경우는 없으니, 그 例가 정제되지 않은 듯하다. 《關雎》는 興이고 《柏舟》는 比이다. 그대로 서술해 내려간 것은 모두 賦인데 자구가 상응하는가 상응하지 않는가만 가지고 하나는 흥이라 하고, 하나는 비라고 하니 아무런 의의가 없다. 이런 류가 매우 많으니 의심할 만한 듯하다.

내가 전에 멋대로 논한 것이 있으니 시의 용(用)에 육의(六義)가 있다는 것이다. 풍(風)은 하민(下民)을 풍동(風動)시키는 것이니 “草尙之風”과 같은 것이 이것이고; 부(賦)는 읊조려 도달하는 것이니, “향연에서 시를 읊는다[享宴]”는 것과 같은 것이 이것이며; 비(比)는 어떤 사물에 의탁하여 남을 깨우치는 것이니 “풍간(諷諫)”과 같은 것이 이것이고; 흥(興)은 착한 마음을 흥기시키는 것이니, “시에서 흥기한다[興於詩]”와 같은 것이 이것이며; 아(雅)는 그 일을 바르게 말하는 것이니, “선을 좋아하고 악을 미워한다[好善惡惡]”는 것과 같은 것이 이것이고; 송(頌)은 아래에서 위를 찬송하는 것이니 “성덕의 형용을 찬미한다[美盛德之形容]”는 것과 같은 것이 이것이니, 이는 周公의 뜻이다.

참고자료

성호전서DB