"Analects"의 두 판 사이의 차이
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○曰, "習之爲鳥數飛, 何也?" 曰, "『說文』文也, 習之字, 從羽從白, 『月令』所謂, 鷹乃學習, 是也."<br/> | ○曰, "習之爲鳥數飛, 何也?" 曰, "『說文』文也, 習之字, 從羽從白, 『月令』所謂, 鷹乃學習, 是也."<br/> | ||
○"學而時習, 何以說也?" 曰, "言人旣學而知且能矣, 而於其所知之理, 所能之事, 又以時反復而溫繹之, 如鳥之習飛然, 則其所學者熟, 而中心悅懌也. 蓋人而不學, 則無以知其所當知之理, 無以能其所當能之事, 固若冥行而已矣. 然學矣而不習, 則表裏扞格, 而無以致其學之之道, 習矣而不時, 則工夫間斷, 而無以成其習之之功. 是其胸中雖欲勉焉以自進, 亦且枯燥生澁, 而無可嗜之味, 危殆杌𣕕, 而無可卽之安矣. 故旣學矣又必時習之, 則其心與理相涵, 而所知者益精, 身與事相安, 而所能者益固, 從容於朝夕俯仰之中, 凡其所學而知且能者, 必皆有以自得於心, 而不能以語諸人者, 是其中心油然悅懌之味, 雖芻豢之甘於口, 亦不足以喩其美矣, 此學之始也."<br/> | ○"學而時習, 何以說也?" 曰, "言人旣學而知且能矣, 而於其所知之理, 所能之事, 又以時反復而溫繹之, 如鳥之習飛然, 則其所學者熟, 而中心悅懌也. 蓋人而不學, 則無以知其所當知之理, 無以能其所當能之事, 固若冥行而已矣. 然學矣而不習, 則表裏扞格, 而無以致其學之之道, 習矣而不時, 則工夫間斷, 而無以成其習之之功. 是其胸中雖欲勉焉以自進, 亦且枯燥生澁, 而無可嗜之味, 危殆杌𣕕, 而無可卽之安矣. 故旣學矣又必時習之, 則其心與理相涵, 而所知者益精, 身與事相安, 而所能者益固, 從容於朝夕俯仰之中, 凡其所學而知且能者, 必皆有以自得於心, 而不能以語諸人者, 是其中心油然悅懌之味, 雖芻豢之甘於口, 亦不足以喩其美矣, 此學之始也."<br/> | ||
| − | ○曰, "以善及人, 而信從者衆, 若何而樂耶?" | + | ○曰, "以善及人, 而信從者衆, 若何而樂耶?" 曰, "理義人心之所同然, 非有我之得私也. 向也吾獨得之, 雖足以爲說矣. 然以之告人而人莫之信, 以之率人而人莫之從, 則是獨擅乎此理, 而擧世倀倀不得於其心之所同也. |
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| − | + | 是猶十人同食一人旣飽而九人不下咽則吾之所說雖深亦曷為而能達於外耶今吾之學所以得於已者旣足以及人人之信而從者又如此其衆也則将皆有以得其心之所同然者而吾之所得不獨為一已之私矣夫我之善有以及於彼彼之心有以得乎我吾之所知者彼亦從而知之也吾之所能者彼亦從而能之也則其歡忻交通宣揚發暢雖宮商相宣律呂諧和亦不足以方其樂矣是學之中也曰人不知而不愠何以為君子也曰常人之情人不知而不能不愠者有待於外也若聖門之學則以為已而已本非為是以求人之知也人知之人不知之亦何加損於我哉然人雖或聞此矣而信之有不篤養之有不厚守之有不固則居之不安而臨事未必果能真不動也今也人不見知而處之泰然且畧無纎芥含怒不平之意非成德之君子其孰能之自是日進而不已焉則不怨不尤下學上達雖至於聖人可也此學之終也曰學有大小此所謂學者其大學耶曰不然也學而習習而說凡學皆然不以大小而有間也且灑埽應對之事正門人小子所宜先也聖人豈畧之哉曰程子之於習有兩義焉何也曰重復思繹者以知者言也所學在我者以能者言也學之為道不越乎兩端矣然諸說或槩擧其凡而不指其目或各指其一而不能相兼惟程子則先後兩言皆指其目而有相發之功焉然諸說如范謝楊尹就其所指亦各有所發明但范氏所引性習近遠及伊尹之言則與此章文意為不類耳曰時習之所以說諸說孰近曰夫習而熟熟而說脉絡貫通最為精切程子所謂浹洽者是已而祖其說者皆莫知以為言其次則惟范氏之所謂串尹氏之所謂自得者近之然范氏本為知所以修身治人而說則不待習之串而已說矣其後復引兌卦之象乃有比於說而未正夫說之說則是所謂習而串者又未足以盡夫說也其自為矛盾益甚矣或以為德聚而說者語意亦疎或借理義悦心之云以為說則理義之可悅乃人心之同然不待習而後得也或借習矣不察之云以為說則察之與習已為二事而其於說又不相關也且凡傍緣假借最釋經之大病蓋或文句偶同而旨意實異或志意畧似而向背實殊或反以彼之難而釋此之易或強以彼之有而形此之無使意已親者引之而反疎義已明者引之而反暗甚則彼此俱昧而欲互以相明如獐邊之鹿鹿邊之獐循環無端而卒無所决其偶值文意之適同而無前數者之患亦不免為倚重於人而取信於外終不若出於吾之所親見而自言者之的確而真實也至於周氏獨以習熟為言則似矣顧亦以為熟而察察而說則首尾衡决氣脉不通而不復有所發明也豈其以習熟為常言而習察有經據故必借而雜之其間然後為慊耶曰謝氏朋来之意如何曰不止其所而放乎言外以為高此最謝氏之大弊也曰朋来之樂奈何曰以為樂其可以取益以為樂其相與講學則我方資彼以為益彼又安能自遠而来哉以為樂其義理之不二則是未能自信而藉外以為樂也以為樂於才大而友遠以為樂於充實輝光而聞譽有以致之則是以此自幸而有驕吝之私也至於知不講之為憂則知講學以為樂則正前所謂以彼之有形此之無者夫樂與不樂决於吾心可矣豈待此而後判耶惟以程子之言求之然後見夫可樂之實耳且其以善及人而信從者衆之云纔九字爾而無一字之虛設也非見之明而驗之實其孰能與於此其次則游氏所謂成物者為近之但必引三樂以為言則又墮於假借之病耳曰然則程子所謂不見是而無悶者非耶且古人之言必引詩書以為證何哉曰程子所謂易語非其立意之所恃而古人之引經亦吾說已立而資彼以為助耳非初無所主而藉彼以立也且又有一說焉嘗讀胡氏春秋獲麟之卒章幾無一語之出於己而讀者不覺其為他人之辭也若此者又安得以假借而病之耶曰說樂皆出於心而程子有內外之辨何也曰程子非以樂為在外也以為積滿於中而發越乎外耳說則方得於內而未能達乎外也或不及此而反其言則失之甚矣曰不愠之說孰為得之曰君子之學固不求人之知亦非有意於求人之不知也然有實者人自知之豈必有求知之心然後人得以知之耶此所謂人不知者正以宜見知而或有不然者耳而或者乃以聖人之事當之則已過高而失之矣至其為說又謂上焉者存其德修其身故人莫得而知之下焉者為善以求知而後人得以知焉則亦疎且戾矣且其以潛龍無悶為聖人之德有諸內而形諸外乃下焉者之事則是乾之六爻獨初九為盛德至於九二之德博而化則旣少貶而九五之萬物咸覩反為下焉者之為矣世豈有此理哉有引老聃知我者希則我貴以為說者則又過高而有自私之病夫君子固不求人之知然豈有幸人之不知而自喜其身之貴者哉異端之言大率如此引者豈偶未之思與又引孔顔之樂以明此句之義亦猶聖者能之之云耳又有謂不愠則其自待厚者又有謂安於命故不愠者皆非夫君子之不愠自見其無可愠耳豈以自待之厚與迫於不得已而後然哉又有引不念舊惡以明之者則非其類又有以遺佚不怨阨窮不憫當之則亦已太高矣又有以為旣說且樂便能不愠者則其說似亦太快不若程子楊氏為得之也至論其所以然者則尹氏為尤切使人之始學卽知是說以立其心則庶乎其無慕於外矣曰有信於始中終為此章之說何如曰是其言之也約未有以見其得失然亦無所當於文義矣曰是諸先生君子之說子程子則不容議矣故問餘說之大體得失何如曰是亦豈區區之所敢議然嘗竊揣之則其寛平正大者或失於未精整峻嚴恪者或苦於未暢通達奇偉者或有過高之病醞藉敷腴者或有柔緩之失而清和靡密者又未免牽合支離之患也惟周氏敦厚易直雖言不皆中而頗有醲郁之風尹氏平淡簡約雖意有不周而其精實之味為不可及耳若張子之學雖原於程氏然其博學詳說精思力行而自得之功多矣故凡其說皆深約嚴重意味淵永自成一家之言雖或有賢知之過如程子之所譏者然其大體非人所能及也曰謝楊之書傳者不同何也曰謝氏之書今本出於胡氏蓋其所裁定者比舊為差約然語脉亦有不貫處顧無大害不復追正爾楊氏書乃其所自筆削前後三本今此乃其中本然亦有改之而反不如舊者如此章初本末有承蜩貫蝨兩句文意自完中本增之則語渉空幻而上下文意亦齟齬而不屬矣後本改為持弓矢審固正已而後發雖則稍就平實又覺其辭意燥澁而未免齟齬之病殊不可曉也 | |
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2020년 11월 24일 (화) 17:12 판
목차
「學而」, 학이
一章, 01장
원문
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子曰, "學而時習之, 不亦說乎. 有朋, 自遠方來, 不亦樂乎. 人不知而不慍, 不亦君子乎." | 
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『논어집주(論語集註)』
○學之爲言은 效也라. 人性皆善이나 而覺有先後하니 後覺者必效先覺之所爲라야 乃可以明善而復其初也라.
○習은 鳥數飛也니 學之不已를 如鳥數飛也라.
○說은 喜意也니 旣學而又時時習之면 則所學者熟而中心喜說하여 其進이 自不能已矣리라.
○程子曰, "習은 重習也니 時復思繹하여 浹洽於中이면 則說也니라." 又曰, "學者는 將以行之也니 時習之면 則所學者在我라 故로 悅이니라."
○謝氏[1]曰, "時習者는 無時而不習이니 坐如尸는 坐時習也요 立如齊는 立時習也니라."[2]
○朋은 同類也니 自遠方來면 則近者可知니라
○程子曰, "以善及人하여 而信從者衆이라 故로 可樂이니라." 又曰, "說은 在心하고 樂은 主發散이니 在外니라."
○慍은 含怒意라. 君子는 成德之名이라.
○尹氏曰, "學은 在己하고 知不知는 在人하니 何慍之有리오."
○程子曰, "雖樂於及人이나 不見是而無悶이라야 乃所謂君子니라. 愚謂 及人而樂者는 順而易하고, 不知而不慍者는 逆而難이라. 故로 惟成德者能之라. 然이나 德之所以成은 亦由學之正, 習之熟, 說之深而不已焉耳니라."
○程子曰, "樂은 由說而後得이니 非樂이면 不足以語君子니라."
『논어혹문(論語或問)』
○或問, "學之爲效, 何也?" 曰, "所謂學者, 有所效於彼而求其成於我之謂也. 以己之未知, 而效夫知者, 以求其知, 以己之未能, 而效夫能者, 以求其能, 皆學之事也."
○曰, "習之爲鳥數飛, 何也?" 曰, "『說文』文也, 習之字, 從羽從白, 『月令』所謂, 鷹乃學習, 是也."
○"學而時習, 何以說也?" 曰, "言人旣學而知且能矣, 而於其所知之理, 所能之事, 又以時反復而溫繹之, 如鳥之習飛然, 則其所學者熟, 而中心悅懌也. 蓋人而不學, 則無以知其所當知之理, 無以能其所當能之事, 固若冥行而已矣. 然學矣而不習, 則表裏扞格, 而無以致其學之之道, 習矣而不時, 則工夫間斷, 而無以成其習之之功. 是其胸中雖欲勉焉以自進, 亦且枯燥生澁, 而無可嗜之味, 危殆杌𣕕, 而無可卽之安矣. 故旣學矣又必時習之, 則其心與理相涵, 而所知者益精, 身與事相安, 而所能者益固, 從容於朝夕俯仰之中, 凡其所學而知且能者, 必皆有以自得於心, 而不能以語諸人者, 是其中心油然悅懌之味, 雖芻豢之甘於口, 亦不足以喩其美矣, 此學之始也."
○曰, "以善及人, 而信從者衆, 若何而樂耶?" 曰, "理義人心之所同然, 非有我之得私也. 向也吾獨得之, 雖足以爲說矣. 然以之告人而人莫之信, 以之率人而人莫之從, 則是獨擅乎此理, 而擧世倀倀不得於其心之所同也.
『논어정의(論語精義)』
○伊川解曰, "習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也. 以善及人, 而信從者衆, 故可樂. 雖樂於及人, 不見是而無悶, 乃所謂君子." 又語錄曰, "所以學者, 將以行之也. 時習之, 則所學者在我, 故說. 習如禽之習飛." 又曰, "鷹力學習之義, 子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞. 說在心, 樂主發散, 在外." 又曰, "說先於樂者, 樂由說而後得, 然非樂, 不足以語君子."
○范[3]曰, “學先王之道, 將以行之也. 學而習之, 知所以修身, 知所以治人, 則說矣. 習之言, 試也. 易重險之卦曰: 習坎水之於險也. 必洊至而不已然後能乘險而流焉君子於難事也亦然. 故其象曰: 常德行習敎事夫必有常也. 而後能立孔子習周公者也. 顔淵習孔子者也. 人君習堯舜是亦堯舜而已矣.” 子曰: “‘性相近也. 習相遠也.’ 伊尹曰: ‘習與性成學者之習將以反其性也. 習之而串則與性一矣.’ 易曰: ‘兌說也. 而兌之象以朋友講習朋友講習所以求道故可說之善莫善於講習不亦說者比於說矣. 猶未正夫說也. 學而知之者次也. 所以求爲聖人及其成功則無習無習則亦無說矣.’ 孟子曰: ‘一鄕之善士斯友一鄕之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士才小者所友近才大者所友遠君子之學有同道者自遠而來則亦可以樂矣.’ 夫說自外至樂由中出故好之者不如樂之者習在已而有得於外朋友在人而有得於內君子之道求爲可充也. 能如此者其惟好學者乎在孔子則弟子自遠而至是也. 君子不病人之不已知小人唯恐人之不知也. 潛龍之德不見是而無悶君子依乎中庸不見知而不悔惟聖者能之此皆藏其德而修身者也. 人莫得而知之是以道不行時不遇獨立乎世未嘗有悶斃而後已亦無悔焉下焉者爲善而必蘄乎人知有諸內必形諸外未有不知者也. 不知而慍則不知於命無以爲君子故人不知而不慍斯可以爲君子矣.”
二章, 02장
「爲政」, 위정
주석
- ↑ 謝氏: 사량좌(謝良佐). 1050∼1103. 자(字)는 顯道, 이정(二程)의 문하에서 배웠다. 유초(游酢), 여대림(呂大臨), 양시(楊時)와 함께 정문사선생(程門四先生)으로 일컬어졌으며, 상채학파(上蔡學派)의 비조이며 상채선생(上蔡先生)으로 불렸다.
- ↑ 坐如尸, 立如齊: 『禮記』「曲禮」
- ↑ 范: 범조우(范祖禹). 1041-1098년. 북송 성도(成都) 화양(華陽) 사람. 자는 순보(淳甫) 또는 몽득(夢得)이다. 인종(仁宗) 가우(嘉祐) 8년(1063) 진사(進士)가 되었다. 사마광(司馬光) 밑에서 『자치통감(資治通鑑)』을 편수했고, 책이 완성되자 비서성정자(秘書省正字)에 임명되었다. 철종(哲宗)이 즉위하자 저작좌랑(著作佐郞)이 되어 『신종실록(神宗實錄)』 편찬의 검토관을 맡았고, 급사중(給事中)과 한림학사(翰林學士)를 역임했다. 철종이 친정(親政)하자 섬주지주(陜州知州)로 나갔다. 소성(紹聖) 초에 그가 지은 『실록』이 신종을 비난하고 사마광이 신법(新法)을 변경한 사실을 두둔했다는 여론이 일자 무안군절도부사(武安軍節度副使)로 폄적(貶謫)되어 소주별가(昭州別駕)를 거쳐 영주(永州)에 안치되었다. 젊어서 정호(程顥)와 정이(程頤)를 사사했으며, 사마광의 학문을 추종했다. 『중용(中庸)』을 중시하여 성(誠)과 성에 이르는 구체적인 방법인 충서(忠恕)를 강조했다. 또한 노장학(老莊學)은 충서의 도에 위배된다고 하여 배척했다. 저서에 『논어설(論語說)』과 『당감(唐鑑)』이 있는데, 이정(二程)의 설을 수용한 것이 많다. 『당감』은 당나라 고조에서 소선제(昭宣帝)까지 3백 년 동안의 정치적 득실을 논한 책이다. 그 밖의 저서에 『중용론(中庸論)』과 『범태사집(范太史集)』이 있다. 시호는 정헌(正獻)이다. -임종욱, 김해명(2010), 『중국역대인명사전』.