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− | 병자호란(1636~1637) 이후부터 수시로 청나라에 파견된 조선의 관원들과 그 수행원들은 당시 청에 소개되었던 서양 문물에 큰 관심을 가졌다. 이들은 예수회 선교사 [[마테오 리치|마테오 리치(Matteo Ricci, 1552~1610)]]가 중국에서 간행한 『[[천주실의|천주실의(天主實義)]]』 등의 책을 조선의 지식인 사회에 소개하였다. 조선의 선비들은 | + | 병자호란(1636~1637) 이후부터 수시로 청나라에 파견된 조선의 관원들과 그 수행원들은 당시 청에 소개되었던 서양 문물에 큰 관심을 가졌다. 이들은 예수회 선교사 [[마테오 리치|마테오 리치(Matteo Ricci, 1552~1610)]]가 중국에서 간행한 『[[천주실의|천주실의(天主實義)]]』 등의 책을 조선의 지식인 사회에 소개하였다. 조선의 선비들은 [[기독교]]를 학술 이론으로 바라보고, 유학의 입장에서 비판적으로 논평하였으나, 그들 가운데 일부는 [[기독교]]를 종교로 받아들이고 그 교리를 신봉하기 시작했다. 조선의 자생적인 기독교인들은 서울과 지방에서 신앙 조직을 만들고 포교 활동을 벌였다. 1784년 사신단의 일원으로 중국 북경을 방문한 [[이승훈|이승훈(李承薰, 1756~1801)]]은 이곳에서 [[예수회]] 출신 [[장 그라몽|그라몽(Grammont, Jean Joseph de, 1736~1812)]] 신부로부터 세례를 받아 한국인 최초의 세례 교인이 되었다. |
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− | 조선의 선비들이 자발적으로 | + | 조선의 선비들이 자발적으로 [[기독교]]를 받아들이고, 또 조선 국왕과 정부가 이에 대해 관용적인 태도를 취했던 것은 이들의 [[기독교]]가 유교적 사고와의 타협을 추구한 [[예수회]] 교설이었기 때문이었다. 그러나 로마 교황청이 [[예수회]]를 해산하고, 교조적인 선교 시책을 지시하면서 조선에서도 [[기독교]]와 유교적 규범 사이의 갈등이 노정되었다. 기독교인 중에 제사와 같은 유교적 의례를 중단하는 사람이 나타나게 되자 조선 정부는 [[기독교]]를 국가기강을 문란시키는 해악으로 지목하고 이를 엄격하게 금지하였다. [[기독교]] 박해는 1791년 이후 조선이 서양 제국에게 문호를 개방할 때까지 약 100년간 지속되었으며, 이 기간 동안 1만 명이 넘는 사람들이 순교하였다. |
− | 1876년부터 조선은 문호를 개방하고 일본, 미국, 영국, 러시아, 프랑스 등 여러나라와 통상조약을 맺기 시작했다. 미국, 프랑스 등 서양 제국과의 외교 관계가 수립되면서 | + | 1876년부터 조선은 문호를 개방하고 일본, 미국, 영국, 러시아, 프랑스 등 여러나라와 통상조약을 맺기 시작했다. 미국, 프랑스 등 서양 제국과의 외교 관계가 수립되면서 [[기독교]]에 대한 탄압은 중지되었고, 암묵적으로 신앙의 자유가 허용되었다. |
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− | 조선의 문호개방 이후 한국을 방문한 미국인 선교사들에 의해 | + | 조선의 문호개방 이후 한국을 방문한 미국인 선교사들에 의해 [[기독교]]의 개신교가 전파되었다. 개신교 선교사들은 선교의 방법으로 서양식 병원과 학교를 설립하였다. [[호러스 알렌|알렌(Allen, Horace Newton, 1858~1932)]]은 한국 최초의 서양식 병원 광혜원을 세웠고(1885), 감리회 목사 [[헨리 아펜젤러|아펜젤러(Appenzeller, Henry Gerhard, 1858~1902)]]는 배재학당을 설립하였으며(1885), [[메리 스크랜튼|스크랜튼(Scranton, Mary 1832~1909년)]]은 이화학당(이화여자대학교의 전신)을 열었고(1886), 장로회 목사 [[호러스 언더우드|언더우드(Underwood, Horace Grant, 1859~1916)]]는 연희전문학교(연세대학교의 전신)를 세워(1915) 교육계몽 활동을 펼쳤다. 이어진 일제 강점기에 일본이 한국인을 억압하고 수탈할 때에 다수의 [[기독교]] 선교사들이 한국인에게 우호적인 입장에 섰으며, 교육을 통해 미래의 지도자들을 육성하는 역할을 하였다. |
− | 개신교 선교사들의 이와 같은 활동은 한국인들로 하여금 | + | 개신교 선교사들의 이와 같은 활동은 한국인들로 하여금 [[기독교]]를 종교로만이 아니라 근대적인 서양 문명으로 보게 하였다. 그러한 인식을 배경으로 [[기독교]]는 한국 사회에 급속히 전파되었다. |
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− | 현대 한국 사회에서 | + | 현대 한국 사회에서 [[기독교]]는 다른 어느 종교보다도 많은 교인을 보유하고 있다. 전통적으로 [[유교]]와 [[불교]]를 신봉해 온 나라에서 짧은 기간에 이렇듯 [[기독교]] 교세가 확장된 것은 최근 수십년간 한국인들이 치열하게 추구해 온 근대화, 산업화의 동반자 역할을 해 왔기 때문이다. 지난 200여 년 동안 [[기독교]]는 한국 사회가 서구 문명을 이해하고 수용하는 관문 역할을 해 왔다. |
− | 한국의 급속한 산업화의 시기에 | + | 한국의 급속한 산업화의 시기에 [[기독교]]는 노동자와 시민의 인권을 보호하는 역할을 함으로써 한국 사회의 민주화에도 기여했다는 평가를 받는다. 한편으로, 북한과 군사적으로 대립하고 있는 남한 사회에서 [[기독교]]는 공산주의에 반대하는 보수주의자의 입장을 대표하기도 한다. 그것은 [[한국전쟁]] 당시 북한 지역의 개신교회가 공산주의자들의 핍박을 받고 남한으로 근거지를 옮겨 온 사실과 무관하지 않다. |
<youtube description="'''교황도 다녀간 대한민국 천주교 3대 성지를 가다(문화재청)'''">https://www.youtube.com/watch?v=NtOeXIVs_g0</youtube> | <youtube description="'''교황도 다녀간 대한민국 천주교 3대 성지를 가다(문화재청)'''">https://www.youtube.com/watch?v=NtOeXIVs_g0</youtube> | ||
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|참고문헌1=마테오 리치 지음, 송영배 옮김, 『천주실의』, 서울대학교출판문화원, 2010. | |참고문헌1=마테오 리치 지음, 송영배 옮김, 『천주실의』, 서울대학교출판문화원, 2010. | ||
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*'''한국의 천주교 박해와 당시 시대상황에 대해 알고 싶다면... ''' | *'''한국의 천주교 박해와 당시 시대상황에 대해 알고 싶다면... ''' | ||
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|참고문헌1=강준만, 『한국 근대사 산책 1』, 인물과사상사, 2007. | |참고문헌1=강준만, 『한국 근대사 산책 1』, 인물과사상사, 2007. | ||
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|참고문헌1=류대영, 『한국 근현대사와 기독교』, 푸른역사, 2009. | |참고문헌1=류대영, 『한국 근현대사와 기독교』, 푸른역사, 2009. | ||
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'''『일제강점기 한국기독교인들의 사회경제사상』'''은 사회주의와 자본주의를 통해 풀어내는 일본 강점기시대 한국기독교인들의 사회경제사상을 소개한다. 본서는 1920년대의 사회변화에 직면하여 나타난 기독교와 공산주의의 갈등을 이해하려는 데에 일차적 목적이 있다. 나아가 기독교인들의 사회주의에 관한 인식을 고찰하여 기독교인들이 주어진 현실을 어떻게 인식하고 대응하였는가를 살피고 있다. | '''『일제강점기 한국기독교인들의 사회경제사상』'''은 사회주의와 자본주의를 통해 풀어내는 일본 강점기시대 한국기독교인들의 사회경제사상을 소개한다. 본서는 1920년대의 사회변화에 직면하여 나타난 기독교와 공산주의의 갈등을 이해하려는 데에 일차적 목적이 있다. 나아가 기독교인들의 사회주의에 관한 인식을 고찰하여 기독교인들이 주어진 현실을 어떻게 인식하고 대응하였는가를 살피고 있다. | ||
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+ | * [https://namu.wiki/w/개신교/대한민국 Link 2] | ||
[[분류:문화로 이해하는 한국]] | [[분류:문화로 이해하는 한국]] |
2022년 4월 14일 (목) 20:12 기준 최신판
한국의 기독교
기독교의 수용
전통적으로 유교와 불교를 신봉해 오던 한국 사회가 기독교를 만나게 된 것은 17세기 이후의 일이다. 한국에서는 기독교가 아시아의 다른 나라보다 더 늦게 소개되었지만, 중국, 일본이나 동남아시아의 다른 나라에서는 볼 수 없는 특별한 선교의 역사가 전개되었다. 기독교는 유럽의 교단에서 파견한 선교사에 의해서가 아니라, 조선 선비들의 학구적인 호기심과 자발적인 수용 노력으로 한국 사회에 소개되었다.
병자호란(1636~1637) 이후부터 수시로 청나라에 파견된 조선의 관원들과 그 수행원들은 당시 청에 소개되었던 서양 문물에 큰 관심을 가졌다. 이들은 예수회 선교사 마테오 리치(Matteo Ricci, 1552~1610)가 중국에서 간행한 『천주실의(天主實義)』 등의 책을 조선의 지식인 사회에 소개하였다. 조선의 선비들은 기독교를 학술 이론으로 바라보고, 유학의 입장에서 비판적으로 논평하였으나, 그들 가운데 일부는 기독교를 종교로 받아들이고 그 교리를 신봉하기 시작했다. 조선의 자생적인 기독교인들은 서울과 지방에서 신앙 조직을 만들고 포교 활동을 벌였다. 1784년 사신단의 일원으로 중국 북경을 방문한 이승훈(李承薰, 1756~1801)은 이곳에서 예수회 출신 그라몽(Grammont, Jean Joseph de, 1736~1812) 신부로부터 세례를 받아 한국인 최초의 세례 교인이 되었다.
조선의 기독교 박해
조선의 선비들이 자발적으로 기독교를 받아들이고, 또 조선 국왕과 정부가 이에 대해 관용적인 태도를 취했던 것은 이들의 기독교가 유교적 사고와의 타협을 추구한 예수회 교설이었기 때문이었다. 그러나 로마 교황청이 예수회를 해산하고, 교조적인 선교 시책을 지시하면서 조선에서도 기독교와 유교적 규범 사이의 갈등이 노정되었다. 기독교인 중에 제사와 같은 유교적 의례를 중단하는 사람이 나타나게 되자 조선 정부는 기독교를 국가기강을 문란시키는 해악으로 지목하고 이를 엄격하게 금지하였다. 기독교 박해는 1791년 이후 조선이 서양 제국에게 문호를 개방할 때까지 약 100년간 지속되었으며, 이 기간 동안 1만 명이 넘는 사람들이 순교하였다.
1876년부터 조선은 문호를 개방하고 일본, 미국, 영국, 러시아, 프랑스 등 여러나라와 통상조약을 맺기 시작했다. 미국, 프랑스 등 서양 제국과의 외교 관계가 수립되면서 기독교에 대한 탄압은 중지되었고, 암묵적으로 신앙의 자유가 허용되었다.
개신교의 선교 계몽 활동
조선의 문호개방 이후 한국을 방문한 미국인 선교사들에 의해 기독교의 개신교가 전파되었다. 개신교 선교사들은 선교의 방법으로 서양식 병원과 학교를 설립하였다. 알렌(Allen, Horace Newton, 1858~1932)은 한국 최초의 서양식 병원 광혜원을 세웠고(1885), 감리회 목사 아펜젤러(Appenzeller, Henry Gerhard, 1858~1902)는 배재학당을 설립하였으며(1885), 스크랜튼(Scranton, Mary 1832~1909년)은 이화학당(이화여자대학교의 전신)을 열었고(1886), 장로회 목사 언더우드(Underwood, Horace Grant, 1859~1916)는 연희전문학교(연세대학교의 전신)를 세워(1915) 교육계몽 활동을 펼쳤다. 이어진 일제 강점기에 일본이 한국인을 억압하고 수탈할 때에 다수의 기독교 선교사들이 한국인에게 우호적인 입장에 섰으며, 교육을 통해 미래의 지도자들을 육성하는 역할을 하였다.
개신교 선교사들의 이와 같은 활동은 한국인들로 하여금 기독교를 종교로만이 아니라 근대적인 서양 문명으로 보게 하였다. 그러한 인식을 배경으로 기독교는 한국 사회에 급속히 전파되었다.
현대 한국의 기독교
현대 한국 사회에서 기독교는 다른 어느 종교보다도 많은 교인을 보유하고 있다. 전통적으로 유교와 불교를 신봉해 온 나라에서 짧은 기간에 이렇듯 기독교 교세가 확장된 것은 최근 수십년간 한국인들이 치열하게 추구해 온 근대화, 산업화의 동반자 역할을 해 왔기 때문이다. 지난 200여 년 동안 기독교는 한국 사회가 서구 문명을 이해하고 수용하는 관문 역할을 해 왔다.
한국의 급속한 산업화의 시기에 기독교는 노동자와 시민의 인권을 보호하는 역할을 함으로써 한국 사회의 민주화에도 기여했다는 평가를 받는다. 한편으로, 북한과 군사적으로 대립하고 있는 남한 사회에서 기독교는 공산주의에 반대하는 보수주의자의 입장을 대표하기도 한다. 그것은 한국전쟁 당시 북한 지역의 개신교회가 공산주의자들의 핍박을 받고 남한으로 근거지를 옮겨 온 사실과 무관하지 않다.
관련항목
참고문헌
- 한국의 기독교 수용에 대해 알고 싶다면...
• 마테오 리치 지음, 송영배 옮김, 『천주실의』, 서울대학교출판문화원, 2010. |
• 차기진, 『조선후기의 서학과 척사론 연구』, 한국교회사연구소, 2002. |
• 박경미 외, 『서구 기독교의 주체적 수용』, 이화여자대학교출판부, 2006. |
• 김권정, 『근대전환기 한국사회와 기독교 수용』, 북코리아, 2016. |
1583년 명나라 말기에 중국으로 온 이탈리아 태생의 예수회 선교사 마테오 리치의 『천주실의』이다. 중국 선비와 서양 선비에 대해 자신과의 대화 형식을 빌어 저술한 『천주실의』를 번역한 것이다. 지금까지 나온 판본을 비교했을 뿐 아니라, 불어판과 영어판을 구해 살펴보면서 원본에 가까운 직역을 시도했다. 『천주실의』는 중국의 지식인들뿐 아니라, 조선의 지식인들이 천주교를 받아들이는 데 결정적 역할을 맡았다.
『조선후기의 서학과 척사론 연구』는 조선후기의 서학과 척사론에 관한 연구서이다. 성호학파(星湖學派)의 학문과 서학 이해, 천주교 수용과 녹암계의 서학사상, 척사론의 형성과 척사운동의 전개에 대해 일목요연하게 서술했다.
『서구 기독교의 주체적 수용』은 유영모, 김교신, 함석헌을 중심으로 서양 기독교의 주체적 수용을 살펴보는 책이다. 한국의 근현대사에서 유영모, 김교신, 함석헌은 서양의 기독교 신앙을 한국의 종교 문화에 뿌리내리기 위해 노력했다. 그들은 한국의 정신 문화를 바탕으로 서양의 기독교 신앙을 수용했을 뿐 아니라, 그것을 주체적으로 실천했다. 아울러 일본에 점령당한 조선인으로서의 경험을 기독교 신앙에 근거를 두고 해석함으로써, 새로운 한국적 기독교 사상을 형성했다. 이 책은 그러한 유영모, 김교신, 함석헌의 역동적이고 창조적인 삶과 사상을 담고 있다. 진정한 한국적 기독교 사상의 의미와 실천에 대한 통찰과 해석을 얻게 된다.
『근대전환기 한국사회와 기독교 수용』은 21세기의 역사적 흐름 속에서 한국기독교의 역할을 조망한 책이다. 기독교가 선교사가 일방적으로 전해준 것에 그치지 않고 한국인의 주체적이고 자발적인 결단과 실천 속에서 수용되고 있었음을 검토한다.
- 한국의 천주교 박해와 당시 시대상황에 대해 알고 싶다면...
• 강준만, 『한국 근대사 산책 1』, 인물과사상사, 2007. |
• 강준만, 『한국 근대사 산책 2』, 인물과사상사, 2007. |
• 오영환, 『순교자의 땅』, 가톨릭출판사, 2012. |
『한국 근대사 산책』은 정치와 경제뿐만 아니라 삶의 모든 영역을 아우르면서 개화기부터 일제강점기까지의 한국 근대사를 정리하였다. 여러 분야의 자료를 수집하여 지나간 역사의 파편들을 큰 그림으로 종합하고 현재화하였으며, '역사는 커뮤니케이션이다'라는 이해를 바탕으로 '메타 역사' 서술을 시도하고 있다. 이 시리즈는 한국 근대의 큰 줄기와 장면들을 유기적으로 결합하고, 역사의 진실을 놓고 벌어지는 다양한 논쟁들을 객관적으로 보여줌으로써 특정한 주장이나 편견에서 자유로운 '생각하는 역사'를 전개한다. 교과서가 지니는 경직성에서 벗어나 역사를 생동감 있게 몽타주할 수 있도록 구성하였으며, 현재의 이야기와 역사적 사건을 연계시켜 풀어내고 있다. 제1권에서는 천주교 박해에서 갑신정변까지의 역사를 살펴본다. 제2권에서는 개신교 입국에서 을미사변까지의 역사를 살펴본다.
『순교자의 땅』은 한국 천주교 관련 해외 성지와 사적지를 소개하고 있는 책이다. 한국 천주교회와 관련된 해외 성지와 사적지들을 직접 답사하고 정리한 성지순례 안내서이다. 한국에 천주교가 전래되고 발전하는 과정에서 나라 밖에서도 우리 신앙 선조들과 선교사들의 고난의 여정과 순교자적 삶을 소개하고 있다. 초기 교회 때부터의 성지와 사적지 264개소를 소개한 단행본 『순교의 맥을 찾아서』와 순교자 관련 성지를 중심으로 125개소를 소개한 국내편 휴대용 안내서 『가족이 함께 가는 성지순례』에 이어서 해외편 성지와 사적지를 총 망라한 순례 안내서이다.
- 현대 한국의 기독교에 대해 더 알고 싶다면...
• 류대영, 『한국 근현대사와 기독교』, 푸른역사, 2009. |
• 한국교회사연구회편, 『한국 기독교 사상』, 연세대학교출판부, 1998. |
• 김권정, 『한국 기독교 민족운동론과 민족운동』, 국학자료원, 2015. |
• 윤정란, 『한국전쟁과 기독교』, 한울아카데미, 2016. |
• 강명숙, 『일제강점기 한국기독교인들의 사회경제사상』, 한국학술정보, 2008. |
『한국 근현대사와 기독교』는 한국 개신교의 역사를 정치, 경제, 이데올로기적 차원에서 조명한 역사서이다. 이 책은 개신교가 전통사회, 사회주의, 군사독재, 친미반공 이데올로기 등과 만났을 때 어떤 반응이 일어났는지를 추적한다. 근대 기독교를 다룬 부분에서는 개화기 지식인들의 기독교에 대한 태도와 근대성 문제를 집중적으로 조명한다. 이를 위해 기독교와 서구 문물에 대한 조선 지식인들의 견해를‘전통적 중화주의’, ‘현실적 중화주의’, ‘일본식 서구주의’, ‘미국식 서구주의’등 네 가지 관점으로 검토한다. 또한 선교사들의 문명관, 조선관, 개화론 등에 총체적 접근을 모색하면서 마지막으로 기독교와 현대와의 접점을 탐색한다. 개항과 문명개화의 문제, 김일성과 기독교의 관계, 베트남 전쟁 등에 대한 한국교회의 태도, 뉴라이트의 이념과 세계관 등 흥미로운 주제들을 흥미롭게 다루는 이 책은 한국 근현대사와 기독교에 대한 새로운 통찰을 시도한다.
『한국 기독교 사상』은 12명의 교회사학자들이 한국기독교사상을 6가지 주제로 나누어 세계교회사적 입장과 한국교회사적 입장에서 논구한 저서이다. 한국 교회와 근본주의, 오순절 운동, 자유주의, 경건주의, 신정통주의, 청교도주의로 나누어 심도 있는 내용을 다루었다.
『한국 기독교 민족운동론과 민족운동』은 1920~30년대 기독교 민족운동이란 개념 아래 한국기독교세력이 전개한 민족운동론과 민족운동의 내용과 성격을 고찰하였다. 3ㆍ1운동 이후 일제가 태평양전쟁을 일으킬 때까지 기독교세력의 민족운동을 당시 국내 민족운동진영의 동향과 관련하여 접근하였고, 기독교 민족운동의 역사적 위치와 의미를 일제하 민족운동 차원에서 종합적으로 검토하였다.
『한국전쟁과 기독교』는 북한 정권의 탄압을 피해 월남한 서북 출신 기독교인들이 한국전쟁을 계기로 한국 사회의 주류 세력으로 떠오르는 과정에서 시작해, 박정희 정권과 긴밀하게 결합하는 과정까지를 실증적이면서도 역동적인 필치로 그려낸다. 또한 휴전회담을 둘러싼 논란, 승공 담론의 확산, 전쟁고아 사업과 가족계획 사업 등 한국 현대사의 주요 이슈에서 한국 기독교가 남긴 자취를 재발견함으로써 그동안 공백으로 남아 있던 역사를 새로운 논의의 장으로 불러내고, 오늘날 한국인의 의식구조를 만든 이념과 가치관의 근원에 한국 기독교가 있음을 밝힌다.
『일제강점기 한국기독교인들의 사회경제사상』은 사회주의와 자본주의를 통해 풀어내는 일본 강점기시대 한국기독교인들의 사회경제사상을 소개한다. 본서는 1920년대의 사회변화에 직면하여 나타난 기독교와 공산주의의 갈등을 이해하려는 데에 일차적 목적이 있다. 나아가 기독교인들의 사회주의에 관한 인식을 고찰하여 기독교인들이 주어진 현실을 어떻게 인식하고 대응하였는가를 살피고 있다.