"論語古義"의 두 판 사이의 차이
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○<font color="green">有子, 孔子弟子, 名若. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也. 亂, 謂逆理亂常之事也.</font> 言孝弟之人, <font color="blue">不待學問</font>, 自不爲不善也. 蓋明孝弟爲本然之善也.<br/> | ○<font color="green">有子, 孔子弟子, 名若. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也. 亂, 謂逆理亂常之事也.</font> 言孝弟之人, <font color="blue">不待學問</font>, 自不爲不善也. 蓋明孝弟爲本然之善也.<br/> | ||
− | ○<font color="green">務, 專力也. 本, 猶根也. 言君子凡事, 專用力於根本, 根本旣立, 則其道生生不已也.</font> 孝弟者至於仁之本歟, 故<font color="green">爲仁者, 以孝弟爲本</font>, 則'''仁道充大, | + | ○<font color="green">務, 專力也. 本, 猶根也. 言君子凡事, 專用力於根本, 根本旣立, 則其道生生不已也.</font> 孝弟者至於仁之本歟, 故<font color="green">爲仁者, 以孝弟爲本</font>, 則'''仁道充大, 而<font color="blue">足以保四海也</font>.'''<ref>仁道充大, 而足以保四海也: 《맹자》 〈公孫丑 上〉 제6장에 “무릇 나에게 있는 四端을 다 넓혀서 채울 줄 알면 마치 불이 처음 타오르며 샘물이 처음 나오는 것과 같을 것이니, 만일 능히 이것을 채운다면 사해를 보전할 수 있고, 채우지 못한다면 부모도 섬길 수 없을 것이다.[凡有四端於我者 知皆擴而充之矣 若火之始然 泉之始達 苟能充之 足以保四海 苟不充之 不足以事父母]”라는 내용이 보인다.</ref><br/> |
○此章總贊孝弟之爲至德也. 蓋其爲人也孝弟者, 其性之最美而近道者也, 則其必無犯上作亂之事, 可知矣. 此則進德作聖之基本, 而可以至於仁矣. 仁者, 道也, 孝弟者, 其本也. 苟自此本而充之, 則所謂道者生生不已, 猶有源之水, 導之而放于四海, 有根之木, 培之則可以參天. 故曰, '孝弟也者, 其爲仁之本與.' 可知道云者, 乃指仁也, 而孝弟其根本也. 編者以此置諸首章之次, 蓋明孝弟乃學問之本根也. 有旨哉.<br/> | ○此章總贊孝弟之爲至德也. 蓋其爲人也孝弟者, 其性之最美而近道者也, 則其必無犯上作亂之事, 可知矣. 此則進德作聖之基本, 而可以至於仁矣. 仁者, 道也, 孝弟者, 其本也. 苟自此本而充之, 則所謂道者生生不已, 猶有源之水, 導之而放于四海, 有根之木, 培之則可以參天. 故曰, '孝弟也者, 其爲仁之本與.' 可知道云者, 乃指仁也, 而孝弟其根本也. 編者以此置諸首章之次, 蓋明孝弟乃學問之本根也. 有旨哉.<br/> | ||
− | ○論曰: 仁者, 天下之達道, 而人之所不可不由焉而行者也, <font color="red">而循其本, 則人性之善, 具此四端,</font> 苟知擴而充之, 則可以至於仁矣. 故孟子曰, “人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也.” 又曰, “惻隱之心, 仁之端也.” 又曰, “親親, 仁也. 無他達之天下也.” 有子以孝弟爲仁之本, 其言相符, 蓋孟子祖述之也. 先儒之說以爲, “仁義者, 人性所具之理, 性中只有仁義禮智四者而已, 曷嘗有孝弟來?” 若如其說, 則仁體而爲本, 孝弟用而爲末. 於是與有子之言, 似相枘鑿. 故曰, “爲仁, 以孝弟爲本. 論性以仁爲孝弟之本.” 然旣曰, “其爲人也孝弟.” 又曰, “本立而道生.” 則其以孝弟爲仁之本, 可知矣. 然則孟子, “以仁義爲固有者” 何也? 蓋謂 “人之性善.” 故以仁義爲其性也. 此以仁義名性也, 非直以仁義爲人之性也. 毫釐千里之謬, 正在于此, 不容不辨焉. | + | ○論曰: 仁者, <font color="blue">天下之達道</font>, 而人之所不可不由焉而行者也, <font color="red">而循其本, 則人性之善, 具此四端,</font> 苟知擴而充之, 則可以至於仁矣. 故孟子曰, “人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也.” 又曰, “惻隱之心, 仁之端也.” 又曰, “親親, 仁也. 無他達之天下也.” 有子以孝弟爲仁之本, 其言相符, 蓋孟子祖述之也. 先儒之說以爲, “仁義者, 人性所具之理, 性中只有仁義禮智四者而已, 曷嘗有孝弟來?” 若如其說, 則仁體而爲本, 孝弟用而爲末. 於是與有子之言, 似相枘鑿. 故曰, “爲仁, 以孝弟爲本. 論性以仁爲孝弟之本.” 然旣曰, “其爲人也孝弟.” 又曰, “本立而道生.” 則其以孝弟爲仁之本, 可知矣. 然則孟子, “以仁義爲固有者” 何也? 蓋謂 “人之性善.” 故以仁義爲其性也. 此以仁義名性也, 非直以仁義爲人之性也. 毫釐千里之謬, 正在于此, 不容不辨焉. |
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2021년 1월 12일 (화) 18:14 판
「學而」 MD01
一章 MD0101
○學, 效也, 覺也. 考諸古訓, 驗之見聞, 有所效法而覺悟也. 習, 溫習也. 說, 悅同, 喜也. 言旣學矣, 而時時溫習, 則智開道明, 猶大寐頓覺, 跛者忽起, 而有不堪其悅者矣. 蓋道之浩浩, 唯學得以盡之, 而非習, 則亦不能造其極, 故聖人以學爲貴, 而習爲要也.
○朋, 同類也. 其學足以被乎遠, 則君子善與人同之志得遂, 而足以見我德之不孤, 何樂如之.
○慍, 怒也. 君子, 成德之稱, 言德備於己, 則富貴爵祿, 毁譽得喪, 一切無所動乎其中, 故雖人不知而輕賤之, 毫無所怒, 學之至也. 蓋其道愈大, 則識之者愈少, 是君子之所以不慍也.
○此夫子自言其意中之事, 以勸勉人也. 言適其心則悅, 遂其願則樂, 皆人情之所同然, 而人未知誠悅樂也, 君子者, 人之所仰慕, 而人未知識君子也. 故學而時習, 則所得日熟, 是爲誠悅矣. 有朋自遠方來, 則善與人同, 是爲誠樂矣. 而至於上不怨天, 下不尤人, 無入而不自得焉, 則不啻免爲鄕人, 是爲誠君子矣. 而朋來之樂, 不慍之君子, 皆由學而得焉, 則學之爲功, 不其大乎? 夫子所以爲天地立道, 爲生民建極, 爲萬世開太平者, 亦學之功也. 故論語以學之一字, 爲一部開首, 而門人以此章置諸一書之首, 蓋一部小論語云.
二章 MD0102
○有子, 孔子弟子, 名若. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也. 亂, 謂逆理亂常之事也. 言孝弟之人, 不待學問, 自不爲不善也. 蓋明孝弟爲本然之善也.
○務, 專力也. 本, 猶根也. 言君子凡事, 專用力於根本, 根本旣立, 則其道生生不已也. 孝弟者至於仁之本歟, 故爲仁者, 以孝弟爲本, 則仁道充大, 而足以保四海也.[1]
○此章總贊孝弟之爲至德也. 蓋其爲人也孝弟者, 其性之最美而近道者也, 則其必無犯上作亂之事, 可知矣. 此則進德作聖之基本, 而可以至於仁矣. 仁者, 道也, 孝弟者, 其本也. 苟自此本而充之, 則所謂道者生生不已, 猶有源之水, 導之而放于四海, 有根之木, 培之則可以參天. 故曰, '孝弟也者, 其爲仁之本與.' 可知道云者, 乃指仁也, 而孝弟其根本也. 編者以此置諸首章之次, 蓋明孝弟乃學問之本根也. 有旨哉.
○論曰: 仁者, 天下之達道, 而人之所不可不由焉而行者也, 而循其本, 則人性之善, 具此四端, 苟知擴而充之, 則可以至於仁矣. 故孟子曰, “人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也.” 又曰, “惻隱之心, 仁之端也.” 又曰, “親親, 仁也. 無他達之天下也.” 有子以孝弟爲仁之本, 其言相符, 蓋孟子祖述之也. 先儒之說以爲, “仁義者, 人性所具之理, 性中只有仁義禮智四者而已, 曷嘗有孝弟來?” 若如其說, 則仁體而爲本, 孝弟用而爲末. 於是與有子之言, 似相枘鑿. 故曰, “爲仁, 以孝弟爲本. 論性以仁爲孝弟之本.” 然旣曰, “其爲人也孝弟.” 又曰, “本立而道生.” 則其以孝弟爲仁之本, 可知矣. 然則孟子, “以仁義爲固有者” 何也? 蓋謂 “人之性善.” 故以仁義爲其性也. 此以仁義名性也, 非直以仁義爲人之性也. 毫釐千里之謬, 正在于此, 不容不辨焉.
三章 MD0103
○巧, 好, 令, 善也. 鮮, 少也. 言好其言語, 善其顔色, 致飾於外, 則是僞焉耳, 何仁之有?
○孔門之敎, 以仁爲學問之宗旨, 而平生受用, 莫不從事於此. 故不言道, 不言德, 或以仁命之, 如此章是也. 蓋德以仁爲主, 而仁以誠爲本. “剛毅木訥.” 質乎外而實乎內. 故曰, “近.” 巧言令色, 似乎外而僞乎內, 故曰, “鮮.” 其辨誠僞於幾微之間, 至嚴矣.
「爲政」 MD02
주석, Footnote
- ↑ 仁道充大, 而足以保四海也: 《맹자》 〈公孫丑 上〉 제6장에 “무릇 나에게 있는 四端을 다 넓혀서 채울 줄 알면 마치 불이 처음 타오르며 샘물이 처음 나오는 것과 같을 것이니, 만일 능히 이것을 채운다면 사해를 보전할 수 있고, 채우지 못한다면 부모도 섬길 수 없을 것이다.[凡有四端於我者 知皆擴而充之矣 若火之始然 泉之始達 苟能充之 足以保四海 苟不充之 不足以事父母]”라는 내용이 보인다.