"육화대"의 두 판 사이의 차이
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[[고려사|≪고려사≫]]악지에는 보이지 않고, [[악학궤범|≪악학궤범≫]]과 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176 육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref> | [[고려사|≪고려사≫]]악지에는 보이지 않고, [[악학궤범|≪악학궤범≫]]과 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176 육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref> | ||
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[[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 ＜일념시 一念詩＞·＜이념시 二念詩＞·＜삼념시 三念詩＞를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, ＜일념시＞에서 ＜삼념시＞까지의 노래는 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에서 칠언율시를 불렀는데, [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에는 ＜보허자령 步虛子令＞(향악화된 곡)·＜향당교주 鄕唐交奏＞ 및 가곡 중의 ＜농락＞·＜계락＞·＜편＞ 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, ＜육화대＞는 ＜곡파 曲破＞와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176 육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref> | [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 ＜일념시 一念詩＞·＜이념시 二念詩＞·＜삼념시 三念詩＞를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, ＜일념시＞에서 ＜삼념시＞까지의 노래는 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에서 칠언율시를 불렀는데, [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에는 ＜보허자령 步虛子令＞(향악화된 곡)·＜향당교주 鄕唐交奏＞ 및 가곡 중의 ＜농락＞·＜계락＞·＜편＞ 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, ＜육화대＞는 ＜곡파 曲破＞와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176 육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref> | ||
2017년 11월 2일 (목) 01:05 판
| 육화대 (六花隊) |
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| 대표명칭 | 육화대 |
|---|---|
| 한자표기 | 六花隊 |
| 관련개념 | 당악정재(唐樂呈才) |
정의
조선 초기의 당악정재(唐樂呈才)의 하나. [1]
내용
≪고려사≫악지에는 보이지 않고, ≪악학궤범≫과 ≪정재무도홀기≫에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 진연(進宴)에서 재연되었다. 당악정재이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.[2]
악학궤범과의 차이
≪악학궤범≫에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 ＜일념시 一念詩＞·＜이념시 二念詩＞·＜삼념시 三念詩＞를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 ≪정재무도홀기≫에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, ＜일념시＞에서 ＜삼념시＞까지의 노래는 ≪악학궤범≫에서 칠언율시를 불렀는데, ≪정재무도홀기≫에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. ≪정재무도홀기≫에는 ＜보허자령 步虛子令＞(향악화된 곡)·＜향당교주 鄕唐交奏＞ 및 가곡 중의 ＜농락＞·＜계락＞·＜편＞ 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, ＜육화대＞는 ＜곡파 曲破＞와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 ≪악학궤범≫에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 국립극장에서 국립국악원 주최로 재연된 바 있다.[3]
지식 관계망
관계정보
| 항목A | 항목B | 관계 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 당악정재 | 육화대 | A는 B를 포함한다 | A dcterms:hasPart B |
| 악학궤범 | 육화대 | A는 B를 언급하였다 | A ekc:mentions B |
| 정재무도홀기 | 육화대 | A는 B를 언급하였다 | A ekc:mentions B |
| 육화대 | 외진연시 무동 각 정재 무도 홀기 | A는 B와 관련이 있다 | A edm:isRelatedTo B |
주석
- ↑ 장사훈, "육화대(六花隊)",
『한국민족문화대백과사전』online , 한국학중앙연구원. - ↑ 장사훈, "육화대(六花隊)",
『한국민족문화대백과사전』online , 한국학중앙연구원. - ↑ 장사훈, "육화대(六花隊)",
『한국민족문화대백과사전』online , 한국학중앙연구원.
참고문헌
인용 및 참조
- 사료
- 『고려사(高麗史)』
- 『악학궤범(樂學軌範)』
- 『정재무도홀기(呈才舞圖笏記)』
- 저서
- 장사훈,『한국무용개론』, 대광문화사, 1984
- 장사훈,『한국전통무용연구』, 일지사, 1979
- 차주환,『당악(唐樂)연구』, 범학도서, 1976
더 읽을 거리
- 논문
- 김미영, 「『악학궤범(樂學軌範)』의 사상적 체계를 통한 <육화대(六花隊)> 춤절차의 의미」, 대한무용학회논문집, Vol.59 No.- , 2009, 1-19쪽.
- 이희병, 「『 국역 조선왕조실록』에 나타난 전기 궁중 무용사 연구」, 용인대학교 대학원. 무용학과 석사학위논문, 2002.
