주자 연보 - 편집 역사

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‎40~49세

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 :【行狀】請奉祠監潭州南嶽廟.
 :【延平答問】<李先生書>云: "某自聞師友之訓, 賴天之靈, 時時只在心目間, 雖資質不美, 世累妨奪處多, 此心未嘗敢忘也. 於聖賢之言, 亦時有㑹心處, 亦間有識其所以然者. 但覺見反為理道所縳, 殊無進歩處, 今已老矣, 日益恐懼. 吾元晦乃不鄙孤陋寡聞, 逺有質問所疑, 何媿如之. 戊寅十一月."
-:【文集】<存齋記>云: "許生之學, 盖有意乎孟氏所謂存其心者, 於是以存名其齋. 而告之曰: '人之所以位天地之中, 而為萬物之靈者, 心而已矣. 然心之為體, 不可以聞見得, 不可以思慮求. 謂之有物, 則不得於言; 謂之無物m 則日用之間, 無適而非是也. 君子於此, 亦將何所用其力哉? '必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長', 則存之之道也. 如是而存,  存而久, 久而熟, 心之為體, 必將瞭然有見乎參倚之間, 而無一息之不存矣. 此予所以名齋之說也."
+:【文集】<存齋記>云: "許生之學, 盖有意乎孟氏所謂存其心者, 於是以存名其齋. 而告之曰: '人之所以位天地之中, 而為萬物之靈者, 心而已矣. 然心之為體, 不可以聞見得, 不可以思慮求. 謂之有物, 則不得於言; 謂之無物, 則日用之間, 無適而非是也. 君子於此, 亦將何所用其力哉? '必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長', 則存之之道也. 如是而存,  存而久, 久而熟, 心之為體, 必將瞭然有見乎參倚之間, 而無一息之不存矣. 此予所以名齋之說也."
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 ==30~39세==

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 =원문=
 ==1~19세==
-髙宗建炎四年, 庚戌秋九月甲寅, 先生生.<br/>
+髙宗建炎四年庚戌, 秋九月甲寅, 先生生.<br/>
 :【行狀】先生諱熹, 字仲晦. 父朱氏為婺源著姓, 以儒名家. 吏部公擢進士第, 入官尚書郎, 兼史事, 以不附和議去國. 文章行義為學者師. 號韋齋先生. 吏部因仕入閩, 至先生始寓建之崇安五夫里, 今居建陽之考亭. 先生以建炎四年九月十五日午時生南劔尤溪之寓舎.
 :【年譜】先生本歙州人. 世居婺源之永平鄉松巖里. 宣和末, 考吏部韋齋公松, 字喬年, 為建州政和縣尉, 遭父承事府君喪, 以貧不能歸, 遂葬其親於政和縣䕶國寺側. 服除, 調南劔尤溪縣尉. 去官, 嘗僑寓建劔二州. 是嵗, 館於尤溪之鄭氏, 而先生生焉.<sub>洪本</sub>
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 :【年譜】中第五甲第九十人.
 :【語錄】某少年時, 只做得十五六篇舉業, 後來只是如此發舉及第. 人但不可不㑹作文字, 及其得也, 只是如此. 今人却要求為必得, 豈有此理?<sub>曾祖道</sub> 學者難得, 都不肯自去著力讀書. 某登科後要讀書, 被人横截直截, 某只是不管, 一面自讀.<sub>陳文蔚</sub>
 ==20~29세==

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 :<辛丑延和奏劄四>云: "臣所居建寜府崇安縣開耀鄉, 有社倉一所, 係昨乾道四年, 鄉民艱食, 本府給到常平米六百石, 委臣與本鄉土居朝奉郎劉如愚, 同共賑貸, 至冬收到元米. 次年夏, 本府復令依舊貸與人户, 冬間納還. 臣等申府措置, 每石量收息米二斗, 自後逐年依此斂散. 或遇小歉, 即蠲其息之半, 大饑即盡蠲之, 至今十有四年. 其支息米造成倉厫三間收貯, 已將元米六百石還納本府. 其見存三千一百石, 並是累年人户納到息米. 已申本府照㑹, 将來依前斂散, 更不收息, 每石只收耗米三升. 係臣與本鄉土居官及士人數人同共掌管, 遇斂散時, 即申府差縣官一員監視出納. 以此之故, 一鄉四五十里之間, 雖遇㐫年, 人不缺食."
 :【文集】<建寜府崇安縣五夫社倉記><sub>甲午.</sub>
-:【文集】<答林擇之書>云: "熹哀苦之餘, 無他外誘, 痛自斂飭, 乃知敬字之功, 親切要妙如此. 而前日不知於此用力, 徒以口耳浪費光隂, 人欲横流, 天理㡬滅. 今而
+:【文集】<答林擇之書>云: "熹哀苦之餘, 無他外誘, 痛自斂飭, 乃知敬字之功, 親切要妙如此. 而前日不知於此用力, 徒以口耳浪費光隂, 人欲横流, 天理㡬滅. 今而思之, 怛然震慄, 盖不知所以措其躬也."
-思之, 怛然震慄, 盖不知所以措其躬也."
 :又<答林擇之書>云: "比因朋友講論, 深究近世學者之病, 只是合下欠却持敬工夫, 所以事事滅裂. 其言敬者, 又只說能存此心, 自然中理. 至於容貌詞氣, 往往全不加工. 設使真能如此存得, 亦與釋老何異? 又況心慮荒忽, 未必真能存得耶! 程子言敬, 必以整齊嚴肅, 正衣冠、尊瞻視為先. 又言未有箕踞而心不慢者, 如此乃是至論. 而先聖說克已復禮, 尋常講說, 於禮字毎不快意, 必訓作理字然後已. 今乃知其精微縝密, 非常情所及耳."
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 <資治通鑑綱目>成.
 :【文集】<序>云: "先正温國司馬文正公受詔編集<資治通鑑>既成, 又撮其精要之語, 别為目錄三十巻, 晚病本書太詳, 目録太簡, 更著舉要歴八十卷, 以適厥中, 而未成也. 至紹興初, 故侍讀南陽胡文定公, 始復因公遺藁修成<舉要補遺>若干卷, 則其文愈約而事愈備矣. 然往者得於其家而伏讀之, 猶竊自病記識之弗強, 不能有以領其要而及其詳也. 故嘗過不自料, 輒與同志, 因兩公四書, 别為義例, 増損櫽括, 以就此編. 盖表嵗以首年, 而因年以著統, 大書以提要, 而分注以備言. 使夫嵗年之久近, 國統之離合, 辭事之詳畧, 議論之同異, 通貫曉析, 如指諸掌, 名曰<資治通鑑綱目>, 凡若干卷. 藏之巾笥, 姑以私便檢閱, 自備遺忘而已. 若兩書述作之本意, 則有非區區所敢及者. 雖然, 嵗周於上而天道明矣, 統正於下而人道定矣, 大綱概舉而監戒昭矣, 衆目畢張而㡬微著矣. 是則凡為致知格物之學者, 亦將慨然有感於斯, 而兩公之志, 或庶㡬可以黙識矣. 因述其指意條例如此, 列於篇端, 以俟後之君子云. 乾道壬辰夏四月."
-:<與蔡季通書>云: "<通鑑>節本<sub>'節'下元本脫 '本'字.</sub>, 只名<綱目>, 取一綱舉衆目張之義, 條例亦已定矣. 三國竟須以蜀漢為正, 方得心安耳."<sub>壬辰. 此以下六書俱<續集>.</sub> 又與書云: "<綱目>凡例修改<sub>元本作 '立', 誤.</sub>, 畧定, 極有條理意義矣, 到此更商㩁之. 但修書功緒尚廣, 若得數月全似此兩月無事, 則可以小成矣."<sub>壬辰.</sub> 又與書云: "<綱目><sub>元本作 '通鑑'.</sub> 方修改未定, 舊本太畧, 不成文字也."<sub>壬辰後.</sub> <與李伯諫書>云: "<綱目>三國以後草藁之屬, 臨行忘記說及, 今想隨行有的, 便旋付及, 幸甚."<sub>癸巳後.</sub> 又與書云: "<通鑑>文字近方修得數卷, 南北朝者, 伯起不承當, 已託元善矣, 度渠必能成之, 但見修
+:<與蔡季通書>云: "<通鑑>節本<sub>'節'下元本脫 '本'字.</sub>, 只名<綱目>, 取一綱舉衆目張之義, 條例亦已定矣. 三國竟須以蜀漢為正, 方得心安耳."<sub>壬辰. 此以下六書俱<續集>.</sub> 又與書云: "<綱目>凡例修改<sub>元本作 '立', 誤.</sub>, 畧定, 極有條理意義矣, 到此更商㩁之. 但修書功緒尚廣, 若得數月全似此兩月無事, 則可以小成矣."<sub>壬辰.</sub> 又與書云: "<綱目><sub>元本作 '通鑑'.</sub> 方修改未定, 舊本太畧, 不成文字也."<sub>壬辰後.</sub> <與李伯諫書>云: "<綱目>三國以後草藁之屬, 臨行忘記說及, 今想隨行有的, 便旋付及, 幸甚."<sub>癸巳後.</sub> 又與書云: "<通鑑>文字近方修得數卷, 南北朝者, 伯起不承當, 已託元善矣, 度渠必能成之, 但見修者殊費工夫, 盖舊看正史不熟, 倉卒無討頭處, 計今秋可了."<sub>癸巳後.</sub> 已又與書云: "<通鑑>諸書, 全不得下功. 前此却修得晉事, 粗定條例, 因事參考, 亦頗詳密. 但晉事最末兩三卷未到, 故前書奉速. 宋以後事分屬張元善, 已修得大字數卷來, 尚未得㸃勘."<sub>癸巳後.</sub> <與林擇之書>云: "<通鑑>工夫浩博, 甚悔始謀之太銳, 今甚費心力. 然業已為之, 不容中輟, 須來年春夏間, 近入山僧寺, 謝絶人事, 作一兩月期, 畢力了之乃可."<sub>別集甲午.</sub> <答吕伯恭書>云: "近稍得暇, 整頓得<綱目><sub>元本作 '通鑑'.</sub>. 數卷, 頗可觀. 欲寄, 未有别本, 俟來春持去求是正也."<sub>甲午.</sub> 又<答吕伯恭書>云: "<綱目>草藁畧具, 俟寫校淨本畢, 即且休歇數月."<sub>別集乙未後.</sub> <答劉子澄書>云: "<綱目>亦修得二十許卷,<sub>此一卷是正本五卷.</sub> 義例益精密, 上下千有餘年, 亂臣賊子, 真無所匿其形矣. 恨相去逺, 不得少借餘力, 一加訂正, 異時脫藁, 終當以奉累耳." 又云: "近看温公論東<sub>元本作 '史', 誤.</sub> 漢名節處, 覺得有未盡處, 但知黨錮諸賢趨死不避, 為光武、明、章之烈, 而不知建安以後, 中州士大夫只知有曹氏, 不知有漢室, 却是黨錮殺戮之禍有以敺之也. 且以荀氏一門論之, 則荀淑正言於梁氏用事之日, 而其子爽已濡跡於董卓専命之朝, 及其孫彧, 則遂為唐衡之壻、曹操之臣, 而不知以為非矣. 盖剛大直方之氣, 折於凶虐之餘, 而漸圖所以全身就事之計, 故不覺其淪胥而至此耳. 想其當時父兄師友之間, 亦自有一種議論文飾盖覆, 使驟而聴之者, 不覺其為非, 而真以為是, 必有深謀竒計, 可以活國救民於萬分有一之中也. 邪說横流, 所以甚於洪水猛獸之害, 孟子豈欺余哉! 年來讀書, 只覺得此意思分明, 參前倚衡, 自不能舎. 雖知以是為人所惡, 而終窮以死其心誠甘樂之, 不自以為悔也."<sub>丙申.</sub> <答張敬夫書>云: "<通鑑綱目>近再修到漢、晉間, 條例稍舉, 今亦謾錄數項上呈. 但近年衰悴目昏, 燈下全看小字不得, 甚欲及早修纂成書. 而多事分奪, 無力謄寫, 未知何時可脫藁求教耳."<sub>丁酉.</sub> <答吕伯恭書>云: "<綱目>近亦重修及三之一, 條例整頓, 視前加密矣."<sub>戊戌.</sub> <答李濱老書>云: "<通鑑>之書, 頃嘗觀考, 病其於正閏之際, 名分之實有未安者, 因嘗竊取<春秋條例>稍加櫽括, 别為一書, 而未及就. 衰眊浸劇, 草藁如山, 大懼不能卒業, 以為終身之恨."<sub>己亥.</sub> <答吕伯恭書>云: "<綱目>此中正自難得人寫, 亦苦無專一仔細工夫, 所修未必是當, 請更須後也."<sub>庚子三月.</sub> <答尤延之書>云: "蒙教揚雄、荀彧二事. 按温公舊例, 凡莽臣皆書 '死', 如太師王舜之類. 獨於揚雄, 匿其所受莽朝官爵, 而以 '卒'書, 似涉曲筆. 不免却按本例書之曰: '莽大夫揚雄死', 以為足以警夫畏死失節之流, 而亦未改温公直筆之正例也. 荀彧却是漢侍中光祿大夫, 而參丞相軍事, 其死乃是自殺, 但據實書之曰: '某人某官自殺', 而系於曹操擊孫權至濡須之下, 非故以彧為漢臣也. 然悉書其官, 亦見其實漢天子近臣, 而附賊不忠之罪, 非與其為漢臣也. 此等處, 當時極費區處, 不審竟得免於後世之公論否? 胡氏論彧為操謀臣, 而刼遷、九錫二事, 皆為董昭先發. 故欲少緩九錫之議, 以俟他日徐自發之. 其不遂而自殺, 乃劉穆之之類. 而宋齊邱於南唐事, 亦相似. 此論竊謂得彧之情."<sub>丙午.</sub> 又<答尤延之書>云: "區區鄙意, 正以其與王舜之徒所以事莽者雖異, 而其為事莽則同. 故竊取趙盾、許止之例, 而概以莽臣書之, 所以著萬世臣子之戒, 明雖無臣賊之心, 但畏死貪生而有其迹, 則亦不免於誅絶之罪. 此正<春秋>謹嚴之法. 若温公之變例, 則不知何所據, 實有所不敢從也.<sub>丙午.</sub> <答潘恭叔書>云: "<通鑑舉要>詳不能備首尾, 畧不可供檢閱, 此<綱目>之書所為作也. 但精力早衰, 不能卒業, 恐為千古之恨耳."<sub>丙午.</sub> <壬寅辭免江東提刑奏狀三>貼黄云: "臣舊讀<資治通鑑>, 竊見其間周末諸侯僭稱王號, 而不正其名, 漢丞相亮出師討賊, 而反書入寇, 此類非一, 殊不可曉. 又凡事之首尾詳畧, 一用平文書寫, 雖有目錄, 亦難檢尋. 因竊妄意就其事實, 别為一書, 表嵗以首年, 而因年以著統, 大書以提要, 而小註以備言. 至其是非得失之際, 則又輒用古史書法, 畧示訓戒, 名曰<資治通鑑綱目>. 如蒙聖慈, 許就閒秩, 即當繕寫首篇草本, 先次進呈, 恭候臨決."
-者殊費工夫, 盖舊看正史不熟, 倉卒無討頭處, 計今秋可了."<sub>癸巳後.</sub> 已又與書云: "<通鑑>諸書, 全不得下功. 前此却修得晉事, 粗定條例, 因事參考, 亦頗詳密. 但晉事最末兩三卷未到, 故前書奉速. 宋以後事分屬張元善, 已修得大字數卷來, 尚未得㸃勘."<sub>癸巳後.</sub> <與林擇之書>云: "<通鑑>工夫浩博, 甚悔始謀之太銳, 今甚費心力. 然業已為之, 不容中輟, 須來年春夏間, 近入山僧寺, 謝絶人事, 作一兩月期, 畢力了之乃可."<sub>別集甲午.</sub> <答吕伯恭書>云: "近稍得暇, 整頓得<綱目><sub>元本作 '通鑑'.</sub>. 數卷, 頗可觀. 欲寄, 未有别本, 俟來春持去求是正也."<sub>甲午.</sub> 又<答吕伯恭書>云: "<綱目>草藁畧具, 俟寫校淨本畢, 即且休歇數月."<sub>別集乙未後.</sub> <答劉子澄書>云: "<綱目>亦修得二十許卷,<sub>此一卷是正本五卷.</sub> 義例益精密, 上下千有餘年, 亂臣賊子, 真無所匿其形矣. 恨相去逺, 不得少借餘力, 一加訂正, 異時脫藁, 終當以奉累耳." 又云: "近看温公論東<sub>元本作 '史', 誤.</sub> 漢名節處, 覺得有未盡處, 但知黨錮諸賢趨死不避, 為光武、明、章之烈, 而不知建安以後, 中州士大夫只知有曹氏, 不知有漢室, 却是黨錮殺戮之禍有以敺之也. 且以荀氏一門論之, 則荀淑正言於梁氏用事之日, 而其子爽已濡跡於董卓専命之朝, 及其孫彧, 則遂為唐衡之壻、曹操之臣, 而不知以為非矣. 盖剛大直方之氣, 折於凶虐之餘, 而漸圖所以全身就事之計, 故不覺其淪胥而至此耳. 想其當時父兄師友之間, 亦自有一種議論文飾盖覆, 使驟而聴之者, 不覺其為非, 而真以為是, 必有深謀竒計, 可以活國救民於萬分有一之中也. 邪說横流, 所以甚於洪水猛獸之害, 孟子豈欺余哉! 年來讀書, 只覺得此意思分明, 參前倚衡, 自不能舎. 雖知以是為人所惡, 而終窮以死其心誠甘樂之, 不自以為悔也."<sub>丙申.</sub> <答張敬夫書>云: "<通鑑綱目>近再修到漢、晉間, 條例稍舉, 今亦謾錄數項上呈. 但近年衰悴目昏, 燈下全看小字不得, 甚欲及早修纂成書. 而多事分奪, 無力謄寫, 未知何時可脫藁求教耳."<sub>丁酉.</sub> <答吕伯恭書>云: "<綱目>近亦重修及三之一, 條例整頓, 視前加密矣."<sub>戊戌.</sub> <答李濱老書>云: "<通鑑>之書, 頃嘗觀考, 病其於正閏之際, 名分之實有未安者, 因嘗竊取<春秋條例>稍加櫽括, 别為一書, 而未及就. 衰眊浸劇, 草藁如山, 大懼不能卒業, 以為終身之恨."<sub>己亥.</sub> <答吕伯恭書>云: "<綱目>此中正自難得人寫, 亦苦無專一仔細工夫, 所修未必是當, 請更須後也."<sub>庚子三月.</sub> <答尤延之書>云: "蒙教揚雄、荀彧二事. 按温公舊例, 凡莽臣皆書 '死', 如太師王舜之類. 獨於揚雄, 匿其所受莽朝官爵, 而以 '卒'書, 似涉曲筆. 不免却按本例書之曰: '莽大夫揚雄死', 以為足以警夫畏死失節之流, 而亦未改温公直筆之正例也. 荀彧却是漢侍中光祿大夫, 而參丞相軍事, 其死乃是自殺, 但據實書之曰: '某人某官自殺', 而系於曹操擊孫權至濡須之下, 非故以彧為漢臣也. 然悉書其官, 亦見其實漢天子近臣, 而附賊不忠之罪, 非與其為漢臣也. 此等處, 當時極費區處, 不審竟得免於後世之公論否? 胡氏論彧為操謀臣, 而刼遷、九錫二事, 皆為董昭先發. 故欲少緩九錫之議, 以俟他日徐自發之. 其不遂而自殺, 乃劉穆之之類. 而宋齊邱於南唐事, 亦相似. 此論竊謂得彧之情."<sub>丙午.</sub> 又<答尤延之書>云: "區區鄙意, 正以其與王舜之徒所以事莽者雖異, 而其為事莽則同. 故竊取趙盾、許止之例, 而概以莽臣書之, 所以著萬世臣子之戒, 明雖無臣賊之心, 但畏死貪生而有其迹, 則亦不免於誅絶之罪. 此正<春秋>謹嚴之法. 若温公之變例, 則不知何所據, 實有所不敢從也.<sub>丙午.</sub> <答潘恭叔書>云: "<通鑑舉要>詳不能備首尾, 畧不可供檢閱, 此<綱目>之書所為作也. 但精力早衰, 不能卒業, 恐為千古之恨耳."<sub>丙午.</sub> <壬寅辭免江東提刑奏狀三>貼黄云: "臣舊讀<資治通鑑>, 竊見其間周末諸侯僭稱王號, 而不正其名, 漢丞相亮出師討賊, 而反書入寇, 此類非一, 殊不可曉. 又凡事之首尾詳畧, 一用平文書寫, 雖有目錄, 亦難檢尋. 因竊妄意就其事實, 别為一書, 表嵗以首年, 而因年以著統, 大書以提要, 而小註以備言. 至其是非得失之際, 則又輒用古史書法, 畧示訓戒, 名曰<資治通鑑綱目>. 如蒙聖慈, 許就閒秩, 即當繕寫首篇草本, 先次進呈, 恭候臨決."
 :【語錄】<綱目>若成書, 當亦不下<通鑑>許多文字. 但恐精力不逮, 未必能成耳. 若度不能成, 則須焚之.<sub>余大雅, 戊戌后.</sub> <綱目>今未及修, 後之君子必有取焉.<sub>陳淳, 庚戌.</sub>
 :【行狀】考論西周以來至於五代, 取司馬公編年之書, 繩以<春秋>紀事之法, 綱舉而不煩, 目張而不紊, 國家之理亂, 君臣之得失, 如指諸掌. 又云: <通鑑綱目>僅能成編, 毎以未及修補為恨.

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-七年辛夘四十二嵗夏五月剏立社倉于五夫里
+七年辛夘, 四十二嵗. 夏五月, 剏立社倉于五夫里.
-:文集五夫社倉記云劉侯與余既奉王公教留民所償官粟貯里中次年夏又請於府曰山谷細民無盖
+:【文集】<五夫社倉記>云: "劉侯與余既奉王公教, 留民所償官粟貯里中. 次年夏, 又請於府曰: '山谷細民, 無盖藏之積. 新陳未接, 雖樂嵗不免出倍稱之息, 貸食豪右. 而官粟積於無用之地, 後將紅腐不復可食. 願自今以來, 嵗一斂散, 既以紓民之急, 又得易新以藏. 俾願貸者出息什二, 不欲者勿彊. 嵗小饑則弛半息, 大侵則盡蠲之. 請著為例.' 既而又請曰: '粟分貯民家, 於守視出納不便, 請放古法為社倉以儲之.' 經始於七年五月, 而成於八月, 為倉三、亭一, 門牆守舎, 無一不具. 又講求倉之利病, 具為條約, 揭之楣間, 以視來者. 於是倉之庶事, 細大有程, 可久而不壊矣."
-藏之積新陳未接雖樂嵗不免出倍稱之息貸食豪右而官粟積於無用之地後將紅腐不復可食願自
+:<辛丑延和奏劄四>云: "臣所居建寜府崇安縣開耀鄉, 有社倉一所, 係昨乾道四年, 鄉民艱食, 本府給到常平米六百石, 委臣與本鄉土居朝奉郎劉如愚, 同共賑貸, 至冬收到元米. 次年夏, 本府復令依舊貸與人户, 冬間納還. 臣等申府措置, 每石量收息米二斗, 自後逐年依此斂散. 或遇小歉, 即蠲其息之半, 大饑即盡蠲之, 至今十有四年. 其支息米造成倉厫三間收貯, 已將元米六百石還納本府. 其見存三千一百石, 並是累年人户納到息米. 已申本府照㑹, 将來依前斂散, 更不收息, 每石只收耗米三升. 係臣與本鄉土居官及士人數人同共掌管, 遇斂散時, 即申府差縣官一員監視出納. 以此之故, 一鄉四五十里之間, 雖遇㐫年, 人不缺食."
-今以來嵗一斂散既以紓民之急又得易新以藏俾願貸者出息什二不欲者勿彊嵗小饑則弛半息大
+:【文集】<建寜府崇安縣五夫社倉記><sub>甲午.</sub>
-侵則盡蠲之請著為例既而又請曰粟分貯民家於守視出納不便請放古法為社倉以儲之經始於七
+:【文集】<答林擇之書>云: "熹哀苦之餘, 無他外誘, 痛自斂飭, 乃知敬字之功, 親切要妙如此. 而前日不知於此用力, 徒以口耳浪費光隂, 人欲横流, 天理㡬滅. 今而
-年五月而成於八月為倉三亭一門牆守舎無一不具又講求倉之利病具為條約揭之楣間以視來者於是倉之庶事細大有程可久而不壊矣　辛丑延和奏劄四云臣所居建寜府崇安縣開耀鄉有社倉
+思之, 怛然震慄, 盖不知所以措其躬也."
-一所係昨乾道四年鄉民艱食本府給到常平米六百石委臣與本鄉土居朝奉郎劉如愚同共賑貸至
+:又<答林擇之書>云: "比因朋友講論, 深究近世學者之病, 只是合下欠却持敬工夫, 所以事事滅裂. 其言敬者, 又只說能存此心, 自然中理. 至於容貌詞氣, 往往全不加工. 設使真能如此存得, 亦與釋老何異? 又況心慮荒忽, 未必真能存得耶! 程子言敬, 必以整齊嚴肅, 正衣冠、尊瞻視為先. 又言未有箕踞而心不慢者, 如此乃是至論. 而先聖說克已復禮, 尋常講說, 於禮字毎不快意, 必訓作理字然後已. 今乃知其精微縝密, 非常情所及耳."
-冬收到元米次年夏本府復令依舊貸與人户冬間納還臣等申府措置每石量收息米二斗自後逐年
-依此斂散或遇小歉即蠲其息之半大饑即盡蠲之至今十有四年其支息米造成倉厫三間收貯已將
-元米六百石還納本府其見存三千一百石並是累年人户納到息米已申本府照㑹将來依前斂散更
-不收息每石只收耗米三升係臣與本鄉土居官及士人數人同共掌管遇斂散時即申府差縣官一員
-監視出納以此之故一鄉四五十里之間雖遇㐫年人不缺食
-:文集建寜府崇安縣五夫社倉記
-:文集答林擇之書云熹哀苦之餘無他外誘痛自斂飭乃知敬字之功親切要妙如此而前日不知於此用力徒以口耳浪費光隂人欲横流天理㡬滅今而
-思之怛然震慄盖不知所以措其躬也　又答林擇之書云比因朋友講論深究近世學者之病只是合
-下欠却持敬工夫所以事事滅裂其言敬者又只說能存此心自然中理至於容貌詞氣往往全不加工
-設使真能如此存得亦與釋老何異又況心慮荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠
-尊瞻視為先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖說克已復禮尋常講論於禮字毎不快
-意必訓作理字然後已今乃知其精微縝密非常情所及耳
-冬十二月省劄趣行以禄不及養辭
+冬十二月, 省劄趣行, 以禄不及養, 辭.
-:文集辭免召命狀一云右熹正月十七日凖建寧府遞到乾道七年十二月二十六日尚書省劄子令熹遵依已降指揮疾速起發赴行在續凖本府再送到元寄納軍資庫尚書省劄子二道内一道備坐乾道
+:【文集】<辭免召命狀一>云: "右熹正月十七日, 凖建寧府遞到乾道七年十二月二十六日尚書省劄子, 令熹遵依已降指揮, 疾速起發赴行在. 續凖本府再送到元寄納軍資庫尚書省劄子二道, 内一道備坐乾道六年十二月二十六日三省同奉聖㫖, 召熹赴行在指揮. 伏念熹才不逮人, 學無所就, 累蒙召擢, 訖無補報. 近者喪制未終, 復叨收召之命. 甫及除禫, 朝㫖又趣其行. 熹雖至愚, 仰戴恩遇, 豈不感激奮勵, 庶以圖報萬分. 實以凡庸, 自知甚審. 頃希微禄, 徒以為親, 今則禍罸之餘, 荒蕪益甚, 誠不忍虚冐榮寵, 以遭不洎之悲. 加以憂患侵凌, 心志凋弱. 近於髀裏復發癰腫, 雖幸破潰, 耗損愈多. 正使義無可辭, 筋力亦難勉強. 惟是跡渉違慢, 心不自安, 敢罄微誠, 仰干洪造. 伏祈特賜敷奏, 早與寢罷元降指揮, 則熹不勝幸甚."<sub>壬辰二月.</sub>
-六年十二月二十六日三省同奉聖㫖召熹赴行在指揮伏念熹才不逮人學無所就累蒙召擢訖無補
-報近者喪制未終復叨收召之命甫及除禫朝㫖又趣其行熹雖至愚仰戴恩遇豈不感激奮勵庶以圖
-報萬分實以凡庸自知甚審頃希微禄徒以為親今則禍罸之餘荒蕪益甚誠不忍虚冐榮寵以遭不洎
-之悲加以憂患侵凌心志凋弱近於髀裏復發癰腫雖幸破潰耗損愈多正使義無可辭筋力亦難勉強
-惟是跡渉違慢心不自安敢罄微誠仰干洪造伏祈特賜敷奏早與寢罷元降指揮則熹不勝幸甚
 ==50~59세==

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 冬十二月, 召赴行在, 以喪制未終, 辭.
 :【年譜】工部侍郎胡銓以詩人薦, 與王庭珪同召.
 ==50~59세==

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 :<答林擇之書>云: "<中庸>徹頭徹尾說箇謹獨工夫, 即所謂敬而無失平日涵養之意. <樂記>却直到好惡無節處, 方說不能反躬, 天理滅矣. 殊不知未感物時, 若無主宰, 則亦不能安其静, 只此便自昏了天性, 不待交物之引然後差也. 盖中和二字, 皆道之體用, 以人言之, 則未發巳發之謂. 但不能慎獨, 則雖事物未至, 固巳紛綸膠擾, 無復未發之時. 既無以致夫所謂中, 而其發必乖, 又無以致夫所謂和. 惟其戒謹恐懼, 不敢須臾離, 然後中和可致, 而大本達道乃在我矣. 二先生蓋屢言之, 而龜山所謂 '未發之際能體所謂中, 已發之際能得所謂和', 此語為近之, 然未免有病. 舊聞李先生論此最詳, 後來所見不同, 遂不復致思. 今乃知其為人深切, 然恨已不能盡記其曲折矣. 如云 '人固有無所喜怒哀樂之時, 然謂之未發, 則不可言無主也.' 又云: '致字如致師之致.' 又如先言慎獨, 然後及中和, 此意亦嘗言之. 但當時既不領畧, 後來又不深思, 遂成蹉過, 孤負此翁耳."
 :又<答林擇之書>云: "前日中和之說看得如何? 數日來玩味此意, 日用間極覺得力, 乃知日前所以若有若亡, 不能得純熟, 而氣象浮淺, 易得動搖, 其病皆在此. 湖南諸友, 其病亦似是如此. 近看南軒文字, 大抵都無前面一截工夫也. 大抵心體通有無, 該動静, 故工夫亦通有無, 該動静, 方無渗漏. 若必待其發而後察, 察而後存, 則工夫之所不至多矣. 惟涵養於未發之前, 則其發處自然中節者多, 不中節者少. 體察之際, 亦甚明審, 易為著力, 與異時無本可據之說大不同矣."
-:又<答林擇之書>云: "古人自幼子常視毋誑以上, 灑掃應對進退之間, 便是做涵養底工夫, 豈待先識端倪而後加涵養哉! 但從此涵養中, 漸漸體出這端倪來, 則一一便為已物, 又只如平常
+:又<答林擇之書>云: "古人自幼子常視毋誑以上, 灑掃應對進退之間, 便是做涵養底工夫, 豈待先識端倪而後加涵養哉! 但從此涵養中, 漸漸體出這端倪來, 則一一便為已物, 又只如平常地涵養將去, 自然純熟. 今曰即日所學, 便當察此端倪而加涵養之功, 似非古人為學之序也. 盖義理, 人心之固有, 茍得其養而無物欲之昏, 則自然發見明著, 不待别求, 格物致知, 亦因其明而明之爾. 今乃謂不先察識端倪, 則涵養箇甚底, 不亦太急迫乎? 敬字通貫動静, 但未發時, 則渾然是敬之體, 非是知其未發, 方下敬底工夫也. 既發, 則隨事省察, 而敬之用行焉. 然非其體素立, 則省察之功亦無自而施也. 故敬義非兩截事, 必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長, 則此心卓然通貫動静, 敬立義行, 無適而非天理之正矣."
-地涵養將去, 自然純熟. 今曰即日所學, 便當察此端倪而加涵養之功, 似非古人為學之序也. 盖義理, 人心之固有, 茍得其養而無物欲之昏, 則自然發見明著, 不待别求, 格物致知, 亦因其明而明之爾. 今乃謂不先察識端倪, 則涵養箇甚底, 不亦太急迫乎? 敬字通貫動静, 但未發時, 則渾然是敬之體, 非是知其未發, 方下敬底工夫也. 既發, 則隨事省察, 而敬之用行焉. 然非其體素立, 則省察之功亦無自而施也. 故敬義非兩截事, 必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長, 則此心卓然通貫動静, 敬立義行, 無適而非天理之正矣."
 :<答林謙之書>云: "自昔聖賢教人之法, 莫不使之以孝弟忠信、莊敬持養為下學之本, 而後博觀衆理, 近思密察, 因踐履之實, 以致其知. 其發端啟要, 又皆簡易明白, 初若無難解者, 而及其至也, 則有學者終身思勉而不能至焉. 盖非思慮揣度之難, 而躬行黙契之不易. 故曰: '夫子之文章, 可得而聞也; 夫子之言性與天道, 不可得而聞也.' 夫聖門之學, 所以從容積累, 涵養成就, 隨其淺深, 無非實學者, 其以此歟! 今之學者則不然, 盖未明一理, 而已傲然自處以上智生知之流, 視聖賢平日指示學者入德之門至親切處, 例以為鈍根小子之學, 無足留意. 其平居道說, 無非子貢所謂 '不可得而聞'者, 往往務為險怪懸絶之言以相髙. 甚者至於周行却立, 瞬目揚眉, 内以自欺, 外以惑衆. 此風肆行, 日以益甚, 使聖賢至誠善誘之教, 反為荒幻險薄之資, 仁義充塞, 甚可懼也."

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 :<中和舊說序>云: "余早年從延平李先生學, 受<中庸>之書, 求喜怒哀樂未發之㫖未達, 而先生没. 余竊自悼其不敏, 若窮人之無歸. 聞張欽夫得衡山胡氏學, 則往從而問焉. 欽夫告余以所聞, 予亦未之省也. 退而沈思, 殆忘寢食. 一日, 喟然嘆曰: '人自嬰兒以至老死, 雖其語黙動静之不同, 然其大體莫非已發, 特其未發者, 為未嘗發爾.' 自此不復有疑, 以為<中庸>之㫖, 果不外乎此矣. 後得胡氏書, 有與曽吉父論未發之㫖者, 其論又適與余意合, 用是益自信. 雖程子之言有不合者, 亦直以為少作失傳而不之信也. 然間以語人, 則未見有能深領㑹者. 乾道已丑之春, 為友人蔡季通言之, 問辨之際, 予忽自疑, 斯理也, 雖吾之所黙識, 然亦未有不可以告人者. 今析之如此, 其紛糾而難明也; 聴之如此, 其㝠迷而難喻也. 意者乾坤易簡之理, 人心所同然者殆不如是. 而程子之言, 出其門人髙弟之手, 亦不應一切謬誤以至於此. 然則予之所自信者, 其無乃反自誤乎? 則復取程氏書, 虚心平氣而徐讀之, 未及數行, 凍解冰釋. 然後知情性之本然, 聖賢之微㫖, 其平正明白乃如此. 而前日讀之不詳, 妄生穿穴, 凡所辛苦而僅得之者, 適足以自誤而已. 至於推類究極, 反求諸身, 則又見其為害之大, 盖不但名言之失而已也. 於是又竊自懼, 亟以書報欽夫, 及嘗同為此論者. 惟欽夫復書深以為然, 其餘則或信或疑, 或至於今累年而未定也. 夫忽近求逺, 厭常喜<sub>元本作'棄', 誤.</sub>新, 其弊乃至於此, 可不戒哉! 暇日料檢故書, 得當時往還書稿一編, 輒序其所以, 而題之曰<中和書說>. 盖所以深懲前日之病, 亦使有志於學者讀之, 因予之可戒而知所戒也. 獨恨不得奉而質諸李氏之門, 然以先生之所已言者推之, 知其所未言者其或不逺矣. 壬辰八月."
 :<與湖南諸公論中和第一書>云: "<中庸>未發已發之義, 前此認得此心流行之體, 又因程子 '凡言心者, 皆指已發而言', 遂目心為已發, 性為未發. 然觀程子之書, 多所不合. 因復思之, 乃知前日之說, 非惟心性之名命之不當, 而日用工夫全無本領. 盖所失者, 不但文義之間而已. 按<文集>、<遺書>諸說, 似皆以思慮未萌、事物未至之時, 為喜怒哀樂之未發. 當此之時, 即是此心寂然不動之體, 而天命之性, 全<sub>元本作 '當', 誤/</sub>體具焉. 以其無過不及, 不偏不倚, 故謂之中. 及其感而遂通天下之故, 則喜怒哀樂之情<sub>元本作 '性', 誤.</sub>　發焉, 而心之用可見. 以其無不中節, 無所乖戾, 故謂之和. 此則人心之正, 而性情之德然也. 然未發之前, 不可尋覓, 已發<sub>元本作 '覺', 誤.</sub>之後, 不容安排. 但平日莊敬涵養之功至, 而無人欲之私以亂之, 則其未發也, 鏡明水止, 而其發也, 無不中節矣. 此是日用本領工夫. 至於隨事省察, 即物推明, 亦必以是為本, 而於已發之際觀之, 則其具於未發之前者, 固可黙識. 故程子之答蘇季明, 反復論辨, 極於詳密, 而卒之不過以敬為言. 又曰: '敬而無失, 即所以中', 又曰: '入道莫如敬, 未有致知而不在敬者', 又曰: '涵養須是敬, 進學則在致知', 盖為此也. 向來講論思索, 直以心為已發, 而日用工夫, 亦止以察識端倪為最初下手處. 以故闕却平日涵養一段工夫, 使人胸中擾擾, 無深潜純一之味, 而其發之言語事為之間, 亦嘗急迫浮露, 無復雍容深厚之風. 盖所見一差, 其害乃至於此, 不可以不審也. 程子所謂 '凡言心者, 皆指已發而言', 此乃指赤子之心而言. 而謂 '凡言心者', 則其為說之誤, 故又自以為未當而復正之. 固不可徒執其已改之言, 而盡疑諸說之誤, 又不可遂以為未當, 而不究其所指之殊也. 不審諸君子以為如何?"
-:<答張欽夫書>云: "諸說例蒙印可, 而未發之㫖又其樞要, 既無異論, 何慰如之! 然比觀舊說, 却覺無甚綱領, 因復體察, 見得此理須以心為主而論之, 則性情之德, 中和之妙, 皆有條而不紊矣. 然人之一身, 知覺運用莫非心之所為, 則心者固所以主於身, 而無動静語黙之間者也. 然方其静也, 事物未至, 思慮未萌, 而一性渾然, 道義全具, 其所謂中, 是乃心之所以為體而寂然不動者也. 及其動也, 事物交至, 思慮萌焉, 則七情迭用, 各有攸主, 其所謂和, 是乃心之所以為用, 感而遂通者也. 然性之静也, 而不能不動; 情之動也, 而必有節焉. 是則心之所以寂然感通, 周流貫徹, 而體用未始相離者也. 然人有是心而或不仁, 則無以著此心之妙. 人雖欲仁而或不敬, 則無以致求仁之功, 盖心主乎一身, 而無動静語黙之間, 是以君子之於敬, 亦無動静語黙而不用其力焉. 未發之前, 是敬也固已立乎存養之實; 已發之際, 是敬也又常行於省察之間. 方其存也, 思慮未萌, 而知覺不昧, 是則静中之動, 復之所以 '見天地之心'也. 及其察也, 事物紛糾, 而品節不差, 是則動中之静, 艮之所以 '不獲其身'、'不見其人'也 .有以主乎静中之動, 是以寂而未嘗不感; 有以察乎動中之静, 是以感而未嘗不寂. 寂而常感, 感而常寂, 此心之所以周流貫徹, 而無一息之不仁也. 然則君子之所以致中和, 而天地位, 萬物育者, 在此而已. 盖主於身而無動静語黙之間者, 心也. 仁則心之道, 而敬則心之貞也. 此徹上徹下之道, 聖學之本統, 明乎此, 則性情之德, 中和之妙, 可一言而盡矣. 來諭所謂 '學者先須察識端倪之發, 然後可加存養之功', 則熹於此不能無疑. 盖發處固當察識, 但人自有未發時, 此處便合存養, 豈可必待發而後察, 察而後存耶? 且從初不曾存養, 便欲隨事察識, 竊恐浩浩茫茫無下手處, 而毫釐之差, 千里之謬, 將有不可勝言者. 且如灑掃應對進退, 此存養之事也, 不知學者將先於此而後察之耶? 抑將先察識而後存養也? 以此觀之, 則用力之先後判然可觀矣. 來教又謂 '言静則溺於虚無', 此固所當深慮. 然此二字, 如佛者之論, 則誠有此患. 若以天理觀之, 則動之不能無静, 猶静之不能無動也; 静之不能無養, 猶動之不可不察也. 但見得一動一静, 互為其根, 敬義夾持, 不容間斷之意, 則雖下一 '静'字, 元非死物, 至静之中, 盖有動之端焉. 是乃所以見天地之心者. 而先王之所以至日閉闗, 盖當此之時, 則安静以養乎此爾, 固非逺事絶物, 閉目兀坐, 而偏於静之謂. 但未接物時, 便有敬以主乎其中, 則事至物來, 善端昭著, 而所以察之者益精明爾. 伊川所謂 '却於已發之際
+:<答張欽夫書>云: "諸說例蒙印可, 而未發之㫖又其樞要, 既無異論, 何慰如之! 然比觀舊說, 却覺無甚綱領, 因復體察, 見得此理須以心為主而論之, 則性情之德, 中和之妙, 皆有條而不紊矣. 然人之一身, 知覺運用莫非心之所為, 則心者固所以主於身, 而無動静語黙之間者也. 然方其静也, 事物未至, 思慮未萌, 而一性渾然, 道義全具, 其所謂中, 是乃心之所以為體而寂然不動者也. 及其動也, 事物交至, 思慮萌焉, 則七情迭用, 各有攸主, 其所謂和, 是乃心之所以為用, 感而遂通者也. 然性之静也, 而不能不動; 情之動也, 而必有節焉. 是則心之所以寂然感通, 周流貫徹, 而體用未始相離者也. 然人有是心而或不仁, 則無以著此心之妙. 人雖欲仁而或不敬, 則無以致求仁之功, 盖心主乎一身, 而無動静語黙之間, 是以君子之於敬, 亦無動静語黙而不用其力焉. 未發之前, 是敬也固已立乎存養之實; 已發之際, 是敬也又常行於省察之間. 方其存也, 思慮未萌, 而知覺不昧, 是則静中之動, 復之所以 '見天地之心'也. 及其察也, 事物紛糾, 而品節不差, 是則動中之静, 艮之所以 '不獲其身'、'不見其人'也 .有以主乎静中之動, 是以寂而未嘗不感; 有以察乎動中之静, 是以感而未嘗不寂. 寂而常感, 感而常寂, 此心之所以周流貫徹, 而無一息之不仁也. 然則君子之所以致中和, 而天地位, 萬物育者, 在此而已. 盖主於身而無動静語黙之間者, 心也. 仁則心之道, 而敬則心之貞也. 此徹上徹下之道, 聖學之本統, 明乎此, 則性情之德, 中和之妙, 可一言而盡矣. 來諭所謂 '學者先須察識端倪之發, 然後可加存養之功', 則熹於此不能無疑. 盖發處固當察識, 但人自有未發時, 此處便合存養, 豈可必待發而後察, 察而後存耶? 且從初不曾存養, 便欲隨事察識, 竊恐浩浩茫茫無下手處, 而毫釐之差, 千里之謬, 將有不可勝言者. 且如灑掃應對進退, 此存養之事也, 不知學者將先於此而後察之耶? 抑將先察識而後存養也? 以此觀之, 則用力之先後判然可觀矣. 來教又謂 '言静則溺於虚無', 此固所當深慮. 然此二字, 如佛者之論, 則誠有此患. 若以天理觀之, 則動之不能無静, 猶静之不能無動也; 静之不能無養, 猶動之不可不察也. 但見得一動一静, 互為其根, 敬義夾持, 不容間斷之意, 則雖下一 '静'字, 元非死物, 至静之中, 盖有動之端焉. 是乃所以見天地之心者. 而先王之所以至日閉闗, 盖當此之時, 則安静以養乎此爾, 固非逺事絶物, 閉目兀坐, 而偏於静之謂. 但未接物時, 便有敬以主乎其中, 則事至物來, 善端昭著, 而所以察之者益精明爾. 伊川所謂 '却於已發之際觀之'者, 正謂未發則只有存養, 而巳發則方有可觀也. 來教又謂熹言 '以静為本', 不若遂言'以敬為本', 此固然也. 然敬字工夫通貫動静, 而必以静為本, 故熹向來輒有是語. 今者遂易為敬, 雖若完全, 然却不見敬之所施有先有後, 則亦未得為諦當也. 至如來教所謂 '要須察夫動以見静之所存, 静以涵動之所本, 動静相須, 體用不離, 而後為無渗漏也.' 此數句卓然意語俱到, 上兩句次序似未甚安. 意謂易而置之, 乃有可行之實, 不審尊意以為如何?"
-觀之'者, 正謂未發則只有存養, 而巳發則方有可觀也. 來教又謂熹言 '以静為本', 不若遂言'以敬為本', 此固然也. 然敬字工夫通貫動静, 而必以静為本, 故熹向來輒有是語. 今者遂易為敬, 雖若完全, 然却不見敬之所施有先有後, 則亦未得為諦當也. 至如來教所謂 '要須察夫動以見静之所存, 静以涵動之所本, 動静相須, 體用不離, 而後為無渗漏也.' 此數句卓然意語俱到, 上兩句次序似未甚安. 意謂易而置之, 乃有可行之實, 不審尊意以為如何?"
 :<答林擇之書>云: "<中庸>徹頭徹尾說箇謹獨工夫, 即所謂敬而無失平日涵養之意. <樂記>却直到好惡無節處, 方說不能反躬, 天理滅矣. 殊不知未感物時, 若無主宰, 則亦不能安其静, 只此便自昏了天性, 不待交物之引然後差也. 盖中和二字, 皆道之體用, 以人言之, 則未發巳發之謂. 但不能慎獨, 則雖事物未至, 固巳紛綸膠擾, 無復未發之時. 既無以致夫所謂中, 而其發必乖, 又無以致夫所謂和. 惟其戒謹恐懼, 不敢須臾離, 然後中和可致, 而大本達道乃在我矣. 二先生蓋屢言之, 而龜山所謂 '未發之際能體所謂中, 已發之際能得所謂和', 此語為近之, 然未免有病. 舊聞李先生論此最詳, 後來所見不同, 遂不復致思. 今乃知其為人深切, 然恨已不能盡記其曲折矣. 如云 '人固有無所喜怒哀樂之時, 然謂之未發, 則不可言無主也.' 又云: '致字如致師之致.' 又如先言慎獨, 然後及中和, 此意亦嘗言之. 但當時既不領畧, 後來又不深思, 遂成蹉過, 孤負此翁耳."
 :又<答林擇之書>云: "前日中和之說看得如何? 數日來玩味此意, 日用間極覺得力, 乃知日前所以若有若亡, 不能得純熟, 而氣象浮淺, 易得動搖, 其病皆在此. 湖南諸友, 其病亦似是如此. 近看南軒文字, 大抵都無前面一截工夫也. 大抵心體通有無, 該動静, 故工夫亦通有無, 該動静, 方無渗漏. 若必待其發而後察, 察而後存, 則工夫之所不至多矣. 惟涵養於未發之前, 則其發處自然中節者多, 不中節者少. 體察之際, 亦甚明審, 易為著力, 與異時無本可據之說大不同矣."