잡학변 - 편집 역사

Cdefgh: /* 경1장. */

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‎경1장.

Cdefgh: /* 소황문노자해蘇黄門老子解 */

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‎소황문노자해蘇黄門老子解

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‎소황문노자해蘇黄門老子解

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2024-04-24T08:13:39Z

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‎소황문노자해蘇黄門老子解

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2024-04-24T07:57:46Z

‎소황문노자해蘇黄門老子解

Cdefgh: /* 계사상 */

2024-04-24T07:51:50Z

‎계사상

Cdefgh: /* 계사상 */

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‎계사상

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 吕氏曰: "聞見未徹, 正當以悟為則. 所謂致知格物, 正此事也. 比來權去文字, 專務體究, 尚患雜事紛擾, 無專一工夫. 若如伊川之説, 物各付物, 便能役物, 却恐失涉顢頇爾."<sub>吕自注云: "其意以為物不可去, 事不可無, 正當各任之耳."</sub>
-:愚謂: "'以悟為則', 乃釋氏之法, 而吾儒所無有, 吕氏顧以為致知格物之事, 此其所以誤為前説而不知其非也. 若然, 則又安得獨以不知所先後者為異端之病哉? 若由吾儒之説, 則讀書而原其得失, 應事而察其是非, 乃所以為致知格物之事, 蓋無適而非此理者. 今乃'去文字而專體究, 猶患雜事紛擾, 不能專一', 則是理與事為二, 必事盡屏而後理可窮也. 終始二道, 本末兩端, 孰甚於此? 則未知吕氏所體所究, 果何理哉? 伊川之説, 正謂物各有理, 事至物來, 隨其理而應之, 則事事物物無不各得其理之所當然者. 如舜之舉十六相、去四凶也. 此其所以不為物之所役而能役物, 豈曰'各任之'而已哉? 如曰'任之'而已, 則是漫然不察其是非可否, 而一切聽其所為也. 如此, 則能不為物之所役者鮮矣. 顧舍其顢頇而謂人顢頇, 豈不惑哉!"
+:愚謂: "'以悟為則', 乃釋氏之法, 而吾儒所無有, 吕氏顧以為致知格物之事, 此其所以誤為前説而不知其非也. 若然, 則又安得獨以不知所先後者為異端之病哉? 若由吾儒之説, 則讀書而原其得失, 應事而察其是非, 乃所以為致知格物之事, 蓋無適而非此理者. 今乃'去文字而專體究, 猶患雜事紛擾, 不能專一', 則是理與事為二, 必事盡屏而後理可窮也. 終始二道, 本末兩端, 孰甚於此? 則未知吕氏所體所究, 果何理哉? 伊川之説, 正謂物各有理, 事至物來, 隨其理而應之, 則事事物物無不各得其理之所當然者, 如舜之舉十六相、去四凶也.<ref> <이정유서> 02上-111 萬物皆只是一箇天理, 己何與焉. 至如言天討有罪, 五刑五用哉. 天命有德, 五服五章哉. 此都只是天理自然當如此. 人幾時與, 與則便是私意. 有善有惡, 善則理當喜. 如五服, 自有一箇次第以章顯之. 惡則理當惡, 彼自絶於理. 故五刑五用. 曷嘗容心喜怒於其間哉? 舜擧十六相, 堯豈不知? 只以佗善未著, 故不自擧. 舜誅四凶, 堯豈不察? 只爲佗惡未著, 那誅得佗? 擧與誅, 曷嘗有毫髮厠於其間哉? 只有一箇義理, 義之與比.</ref> 此其所以不為物之所役而能役物, 豈曰'各任之'而已哉? 如曰'任之'而已, 則是漫然不察其是非可否, 而一切聽其所為也. 如此, 則能不為物之所役者鮮矣. 顧舍其顢頇而謂人顢頇, 豈不惑哉!"
 ===하호何鎬의 발문(1166)===

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 ===소황문노자해蘇黄門老子解===
-蘇侍郎晚為是書, 合吾儒於老子, 以為未足, 又并釋氏而彌縫之, 可謂舛矣. 然其自許甚高, 至謂: '當世無一人可與語此者.' 而其兄東坡公亦以為'不意晩年見此竒特. 以予觀之, 其可謂無忌憚者與!'<ref><중용장구> 2장. 君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。</ref> 因為之辨. 而或者謂: '蘇氏兄弟以文義贊佛乘, 蓋未得其所謂. 如<傳燈錄解>之屬, 其失又有甚焉, 不但此書為可辨也.' 應之曰: '予之所病, 病其學儒之失而流於異端, 不病其學佛未至而溺於文義也. 其不得已而論此, 豈好辨哉?<ref><맹자> <등문공하> 9. 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。</ref> 誠懼其亂吾學之傳而失人心之正耳. 若求諸彼而不得其説, 則予又何暇知焉?'
+蘇侍郎晚為是書, 合吾儒於老子, 以為未足, 又并釋氏而彌縫之, 可謂舛矣. 然其自許甚高, 至謂: '當世無一人可與語此者.' 而其兄東坡公亦以為'不意晩年見此竒特. 以予觀之, 其可謂無忌憚者與!'<ref><중용장구> 2장. 君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。</ref> 因為之辨. 而或者謂: '蘇氏兄弟以文義<ref><한어대사전> 3. 文辭。</ref>贊佛乘<ref><한어대사전> 1. 佛教謂教導眾生成佛之法。 因其為唯一之法， 故又名“一佛乘”、“一乘”。</ref>, 蓋未得其所謂. 如<傳燈錄解>之屬, 其失又有甚焉, 不但此書為可辨也.' 應之曰: '予之所病, 病其學儒之失而流於異端, 不病其學佛未至而溺於文義也. 其不得已而論此, 豈好辨哉?<ref><맹자> <등문공하> 9. 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。</ref> 誠懼其亂吾學之傳而失人心之正耳. 若求諸彼而不得其説, 則予又何暇知焉?'
 蘇曰<ref>소철, <道德眞經註> <絶聖棄智章第十九> 世之貴此三者, 以爲天下之不安, 由文之不足故也. 是以或屬之聖智, 或屬之仁義, 或屬之巧利, 蓋將以文治之也. 然而天下益以不安, 曷不反其本乎? ‘見素抱樸, 少私寡欲’, 而天下各復其性, 雖有三者, 無所用之矣. 故曰: ‘我無爲而民自化; 我好靜而民自正; 我無事而民自富; 我無欲而民自樸.’ 此則聖智之大、仁義之至、巧利之極也. 然孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以爲不同, <易>曰: ‘形而上者謂之道, 形而下者謂之器.’ 孔子之慮後世也深, 故示人以器而晦其道, 使中人以下守其器, 不爲道之所眩, 以不失爲君子; 而中人以上自是以上達也. 老子則不然. 志於明道而急於開人心, 故示人以道而薄於器, 以爲學者惟器之知, 則道隱矣. 故絶仁義、棄禮樂以明道. 夫道不可言, 可言皆其似者也. 達者因似以識眞; 而昧者執似以陷於僞. 故後世執老子之言以亂天下者有之, 而學孔子者無大過; 因老子之言以達道者不少, 而求之於孔子者常苦其無所從入. 二聖人者, 皆不得已也, 全於此, 必略於彼矣.</ref>: "孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以為不同. <易>曰: '形而上者謂之道, 形而下者謂之器.'"
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 又云: "天下固無二道, 而所以治人則異. 君臣、父子之間, 非禮法則亂; 知禮法而不知道, 則世之俗儒, 不足貴也. 居山林, 木食澗飲而心存至道, 雖為人天師可也, 而以之治世則亂. 古之聖人, 中心行道而不毁世法, 然後可耳."
-:愚謂: "'天下無二道'而又有'至道'、'世法'之殊, 則是有二道矣. 然則道何所用於世, 而世何所資於道耶? 王氏有'高明處己, 中庸處人'之論, 而龜山楊公以為'如此則是道常無用於天下, 而經世之務皆私智之鑿', 愚於蘇氏亦云."
+:愚謂: "'天下無二道'而又有'至道'、'世法'之殊, 則是有二道矣. 然則道何所用於世, 而世何所資於道耶? 王氏有'高明處己, 中庸處人'之論<ref><중용장구> 27장. 故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。; <논맹정의> 楊曰: “ …… 極高明而不道中庸, 則賢智之過也; 道中庸而不及乎高明, 則愚不肖之不及也. 世儒以高明中庸析為二致, 非知中庸者也. 以為聖人以高明處己, 中庸待人, 則聖人處己常失之過, 道終不明不行, 與愚不肖者無以異也. 夫道若大路, 行之則至. 故孟子曰: ‘堯舜之道, 孝悌而已矣.’ 其為孝弟, 乃在乎行止疾徐之間, 非有甚高難能之事, 皆夫婦之愚所與知者. 雖舜、顔, 不能離此而為聖賢也. 百姓特日用而不知耳.”</ref>, 而龜山楊公以為'如此則是道常無用於天下, 而經世之務皆私智之鑿'<ref><주자대전> 권70 <讀兩陳諌議遺墨> 夫安石以其學術之誤敗國殄民, 至於如此. 而起自熈豐, 訖于宣靖, 六十年間, 誦說推明, 按爲國是. 鄙儒俗生, 隨風而靡者既無足道; 有識之士, 則孰有不寒心者, 顧以姦賊蔽蒙禁網嚴宻, 是以飲氣吞聲, 莫敢指議. 獨兩陳公乃能出死力以排之. 其於平居書䟽還徃, 講論切磨, 唯恐其言之不盡, 斯亦可謂賢矣. 然其所以爲說者, 不過如此, 豈其所以爲學者亦自未得聖賢之門戸, 所以觀理制事者猶未免於有蔽而然耶? 故嘗歷考一時諸賢之論, 以求至當, 則唯龜山楊氏指其離内外、判心迹, 使道常無用於天下, 而經世之務皆私智之鑿者, 最爲近之.</ref>, 愚於蘇氏亦云."
 ===장무구중용해張無垢中庸解<sub>無垢本佛語, 而張公子韶侍郎之别號也. 張公以佛語釋儒書, 其跡尤著. 故正其名如此.</sub>===

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 :愚謂: "善學老子者如漢文、景、曹參, 則亦不至亂天下. 如蘇氏之説, 則其亂天下也必矣. 學孔子者, 所得亦有淺深、有過無過, 未可概論. 且如蘇氏非不讀孔子之書, 而其著書立言以惑誤天下後世如此, 謂之無過, 其可得乎?"
-"因老子之言以達道者不少, 而求之於孔子者常苦其無所從."
+"因老子之言以達道者不少, 而求之於孔子者常苦其無所從入."
 :愚謂: "'因老子之言以達道者不少', 不知指謂何人? 如何其達? 而所達者何道也? 且曰: '不少', 則非一二人而已, 達道者果如是之衆耶? 孔子循循善誘, 誨人不倦, 入德之途, 坦然明白, 而曰: '常苦其無所從入', 則其未嘗一日從事於此, 不得其門而入可知矣, 宜其析道與器, 而以仁義禮樂為無與於道也. 然則'無所從入'之言, 非能病孔子之道而絶學者之志, 乃所以自狀其不知道而妄言之實耳."

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 "故後世執老子之説以亂天下者有之, 而學孔子者無大過."
-:愚謂: "善學老子者如漢文、景、曹參, 則亦不至亂天下. 如蘇氏之説, 則其亂天下也必矣. 學孔子者, 所得亦有淺深、有過無過, 未可概論. 且如蘇氏非不讀孔子之書, 而其著書立言以惑悞天下後世如此, 謂之無過, 其可得乎?"
+:愚謂: "善學老子者如漢文、景、曹參, 則亦不至亂天下. 如蘇氏之説, 則其亂天下也必矣. 學孔子者, 所得亦有淺深、有過無過, 未可概論. 且如蘇氏非不讀孔子之書, 而其著書立言以惑誤天下後世如此, 謂之無過, 其可得乎?"
 "因老子之言以達道者不少, 而求之於孔子者常苦其無所從."

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 蘇侍郎晚為是書, 合吾儒於老子, 以為未足, 又并釋氏而彌縫之, 可謂舛矣. 然其自許甚高, 至謂: '當世無一人可與語此者.' 而其兄東坡公亦以為'不意晩年見此竒特. 以予觀之, 其可謂無忌憚者與!'<ref><중용장구> 2장. 君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。</ref> 因為之辨. 而或者謂: '蘇氏兄弟以文義贊佛乘, 蓋未得其所謂. 如<傳燈錄解>之屬, 其失又有甚焉, 不但此書為可辨也.' 應之曰: '予之所病, 病其學儒之失而流於異端, 不病其學佛未至而溺於文義也. 其不得已而論此, 豈好辨哉?<ref><맹자> <등문공하> 9. 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。</ref> 誠懼其亂吾學之傳而失人心之正耳. 若求諸彼而不得其説, 則予又何暇知焉?'
-蘇曰<ref>소철, <道德眞經註> <絶聖棄智章第十九></ref>: "孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以為不同. <易>曰: '形而上者謂之道, 形而下者謂之器.'"
+蘇曰<ref>소철, <道德眞經註> <絶聖棄智章第十九> 世之貴此三者, 以爲天下之不安, 由文之不足故也. 是以或屬之聖智, 或屬之仁義, 或屬之巧利, 蓋將以文治之也. 然而天下益以不安, 曷不反其本乎? ‘見素抱樸, 少私寡欲’, 而天下各復其性, 雖有三者, 無所用之矣. 故曰: ‘我無爲而民自化; 我好靜而民自正; 我無事而民自富; 我無欲而民自樸.’ 此則聖智之大、仁義之至、巧利之極也. 然孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以爲不同, <易>曰: ‘形而上者謂之道, 形而下者謂之器.’ 孔子之慮後世也深, 故示人以器而晦其道, 使中人以下守其器, 不爲道之所眩, 以不失爲君子; 而中人以上自是以上達也. 老子則不然. 志於明道而急於開人心, 故示人以道而薄於器, 以爲學者惟器之知, 則道隱矣. 故絶仁義、棄禮樂以明道. 夫道不可言, 可言皆其似者也. 達者因似以識眞; 而昧者執似以陷於僞. 故後世執老子之言以亂天下者有之, 而學孔子者無大過; 因老子之言以達道者不少, 而求之於孔子者常苦其無所從入. 二聖人者, 皆不得已也, 全於此, 必略於彼矣.</ref>: "孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以為不同. <易>曰: '形而上者謂之道, 形而下者謂之器.'"
 :愚謂: "道、器之名雖異, 然其實一物也. 故曰: '吾道一以貫之.' 此聖人之道所以為大中至正之極, 亘萬世而無𡚁者也. 蘇氏誦其言, 不得其意, 故其為説無一辭之合. 學者於此先以予説求之, 使聖人之意曉然無疑, 然後以次讀蘇氏之言, 其得失判然矣."
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 :愚謂: "有彼有此, 則天下常有二道也."
 蘇氏後序<ref>소철, <道德眞經註> 予年四十有二謫居筠州, 筠雖小州而多古禪刹, 四方遊僧聚焉. 有道全者住黄糵山南, 公之孫也. 行高而心通, 喜從予遊. 嘗與予談道, 予告之曰: “子所談者, 予於儒書已得之矣.” 全曰: “此佛法也, 儒者何自得之?” 予曰: “不然. 予忝聞道. 儒者之所無, 何苦强以誣之? 顧誠有之而世莫知耳.” 全曰: “儒佛之不相通, 如胡漢之不相諳也. 子亦何由知之? 試爲我言其略.” 予曰: “孔子之孫子思, 子思之書曰<中庸>, <中庸>之言曰: ‘喜怒哀樂之未發謂之中; 發而皆中節謂之和. 中也者, 天下之大本也; 和也者, 天下之達道也. 致中和, 天地位焉, 萬物育焉.’ 此非佛法而何? 顧所從言之異耳.” 全曰: “何以言之?” 予曰: “六祖有言: ‘不思善、不思惡, 方是時也, 孰是汝本來面目?’ 自六祖以來, 人以此言悟入者太半矣. 所謂’不思善、不思惡’, 則喜怒哀樂之未發也. 蓋中者, 佛性之異名; 而和者, 六度萬行之總目也. 致中極和而天地萬物生於其間, 此非佛法何以當之?” 全驚喜曰: “吾初不知也, 今而後始知儒佛一法也.” 予笑曰: “不然. 天下固無二道, 而所以治人則異. 君臣父子之間, 非禮法則亂; 知禮法而不知道, 則世之俗儒, 不足貴也. 居山林,  木食澗飲而心存至道, 雖爲人天師可也, 而以之治世則亂. 古之聖人, 中心行道而不毁世法, 然後可耳.” 全作禮曰: “此至論也.” 是時予方解<老子>, 每出一章, 輒以示全. 全輒歎曰: “皆佛說也.” 予居筠五年而北歸, 全不乆亦化, 去逮今二十餘年矣. 凡<老子解>亦時有所刊定, 未有不與佛法合者. 時人無可與語, 思復見全而示之. 故書之<老子>之末. 大觀二年十二月十日, 子由題.</ref>云: "六祖所云: '不思善, 不思惡'<ref>T48n2008 <六祖大師法寶壇經> 第1卷. 惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。(혜명이 예를 표하고 말했다. "행자께서는 저를 위해 설법해주십시오." 혜능이 말했다. "그대가 이미 법을 위해 왔으니, 모든 연을 끊고서 일념도 낳지 말라. 내 그대를 위해 설하겠다." 혜명이 한참 가만히 있자, 혜능이 말했다. "선도 생각지 않고 악도 생각지 않는 바로 그때 무엇이 혜명 상좌의 본래면목인가?" 혜명은 말이 끝나자마자 크게 깨달았다.</ref>, 即喜怒哀樂之未發也."
 :愚謂: "聖賢雖言未發, 然其善者固存, 但無惡耳. 佛者之言似同而實異, 不可不察."

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 蘇曰<ref>소철, <道德眞經註> <絶聖棄智章第十九></ref>: "孔子以仁義禮樂治天下, 老子絶而棄之. 或者以為不同. <易>曰: '形而上者謂之道, 形而下者謂之器.'"
-:愚謂: "道、器之名雖異, 然其實一物也. 故曰: '吾道一以貫之.' 此聖人之道所以為大中至正之極, 亘萬世而無𡚁者也. 蘇氏誦其言, 不得其意, 故其為説無一辭之合. 學者於此先以予説求之, 使聖人之意曉然無疑, 然後以次讀蘇氏之言其, 得失判然矣."
+:愚謂: "道、器之名雖異, 然其實一物也. 故曰: '吾道一以貫之.' 此聖人之道所以為大中至正之極, 亘萬世而無𡚁者也. 蘇氏誦其言, 不得其意, 故其為説無一辭之合. 學者於此先以予説求之, 使聖人之意曉然無疑, 然後以次讀蘇氏之言, 其得失判然矣."
 "孔子之慮後世也深, 故示人以器而晦其道."

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 "精氣為物, 遊魂為變, 是故知鬼神之情狀."<br/>
 蘇曰: "物, 鬼也; 變, 神也. 鬼常與體魄俱, 故謂之物; 神無適而不可, 故謂之變. 精氣為魄, 魄為鬼志, 氣為魂, 魂為神. 故禮曰: '體魄則降, 知氣在上.'<ref><예기> <예운> 體魄則降，知氣在上.</ref> 鄭子産曰: '其用物也宏矣; 其取精也多矣.'<ref><춘추좌전> 소공7년. 其用物也弘矣，其取精也多矣，</ref> 古之達者已知此矣. 一人而有二, 知無是道也. 然而有魄者有魂者, 何也? 衆人之志, 不出於飲食男女之間與凡養生之資, 其資厚者其氣彊, 其資約者其氣微. 故氣勝志而為魄. 聖賢則不然, 以志一氣, 清明在躬, 志氣如神, 雖祿之天下, 窮至匹夫, 無所損益也. 故志勝氣而為魂. 衆人之死為鬼, 而聖人為神, 非有二致也, 志之所在者異也."
-:愚謂: "精聚則魄聚, 氣聚則魂聚. 是以為人物之體, 至於精竭魄降, 則氣散魂遊而無不之矣. 降者, 屈而無形, 故謂之鬼; 遊者, 伸而不測, 故謂之神. 人物皆然, 非有聖愚之異也. 孔子答宰我之問, 言之詳矣.<ref><예기> <제의> 宰我曰：「吾聞鬼神之名，而不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土：此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿，凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」</ref> 蘇氏蓋不考諸此而失之子産之言, 是或一道而非此之謂也."
+:愚謂: "精聚則魄聚, 氣聚則魂聚. 是以為人物之體, 至於精竭魄降, 則氣散魂遊而無不之矣. 降者, 屈而無形, 故謂之鬼; 遊者, 伸而不測, 故謂之神. 人物皆然, 非有聖愚之異也. 孔子答宰我之問, 言之詳矣.<ref><예기> <제의> 宰我曰：「吾聞鬼神之名，而不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土：此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿，凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」</ref> 蘇氏蓋不考諸此而失之. 子産之言是或一道, 而非此之謂也."
 ===소황문노자해蘇黄門老子解===

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 蘇曰: "敢問性與道之辨." 曰: "難言也, 可言其似. 道之似, 則聲也; 性之似, 則聞也. 有聲而後聞耶, 有聞而後聲耶? 是二者果一乎, 果二乎? 孔子曰: '人能弘道, 非道弘人.'<ref><논어> <위령공> 28. 子曰：「人能弘道，非道弘人。」</ref> 又曰: '神而明之, 存乎其人.'<ref><주역> 계사상 12. 極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。</ref> 性者, 所以為人者也, 非是無以成道矣."
-:愚謂: "子思子曰: '率性之謂道.' 邵子曰: '性者, 道之形體也.' 與<大傳>此章之㫖相為終始, 言性與道, 未有若此言之著者也. 蘇氏之言曲譬巧喻, 欲言其似而不可得, 豈若聖賢之言直示而無隱耶? 昔孔子順謂公孫龍之辨, 幾能令臧三耳矣. 然謂兩耳者甚易而實是也, 謂三耳者甚難而實非也.<ref><공총자> <공손룡> 公孫龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析。子高弗應，俄而辭出。明日復見。平原君曰：「疇昔公孫之言，信辨也。先生實以為何如？」答曰：「然。幾能臧三耳矣，雖然，實難。僕願得又問於君。今為臧三耳、甚難而實非也。謂臧兩耳、甚易而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？」平原君弗能應。明日，謂公孫龍曰：「公無復與孔子高辨事也，其人理勝於辭，公辭勝於理。辭勝於理，終必受詘。」(공손룡이 또 자고와 평원군의 처소에서 이것저것 논의하고 있었는데, 논리를 따지다 '장삼이(양의 귀가 셋이다)'에 이르렀다. 공손룡은 '장삼이(양의 귀가 셋)'이라고 설명을 매우 잘했다. 자고는 대답하지 못하고 있다가 잠시 후에야 말을 꺼냈다. 이튿날 다시 만났는데, 평원군이 말했다. "어제 공손룡의 말솜씨가 정말 대단했소. 선생은 솔직히 어떻게 생각하셨소?" 자고가 대답했다. "그렇습니다. '장삼이(양의 귀가 셋)'라고 잘 떠든 것 같습니다만, 사실은 어렵습니다. 제가 군께 다시 여쭤보고 싶습니다. '장삼이(양의 귀가 셋)'라고 설득하는 것은 매우 어렵지만 실제로도 틀렸고, '장량이(양의 귀가 둘)'라고 말하는 것은 매우 쉬우면서 실제로도 맞습니다. 잘 모르겠습니다만, 군께서는 쉽고 맞는 것을 따르시겠습니까, 아니면 어렵고 틀린 것을 따르시겠습니까?" 평원군이 대답하지 못했다. 이튿날, 평원군이 공손룡에게 말했다. "공은 앞으로 공자고와 변론하지 마시오. 그자는 말보다 논리가 뛰어나고, 공은 논리보다 말이 뛰어나오. 논리보다 말이 뛰어나면 결국에는 반드시 말문이 막히게 될 것이오." - <여씨춘추> <심응람> <음사>에도  같은 내용의 글이 보인다.</ref> 將從其<易>而是者乎, 將從其難而非者乎? 此言似之矣."
+:愚謂: "子思子曰: '率性之謂道.' 邵子曰: '性者, 道之形體也.' 與<大傳>此章之㫖相為終始, 言性與道, 未有若此言之著者也. 蘇氏之言曲譬巧喻, 欲言其似而不可得, 豈若聖賢之言直示而無隱耶? 昔孔子順謂: '公孫龍之辨, 幾能令臧三耳矣. 然謂兩耳者甚易而實是也, 謂三耳者甚難而實非也. 將從其<易>而是者乎, 將從其難而非者乎?'<ref><공총자> <공손룡> 公孫龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析。子高弗應，俄而辭出。明日復見。平原君曰：「疇昔公孫之言，信辨也。先生實以為何如？」答曰：「然。幾能臧三耳矣，雖然，實難。僕願得又問於君。今為臧三耳、甚難而實非也。謂臧兩耳、甚易而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？」平原君弗能應。明日，謂公孫龍曰：「公無復與孔子高辨事也，其人理勝於辭，公辭勝於理。辭勝於理，終必受詘。」(공손룡이 또 자고와 평원군의 처소에서 이것저것 논의하고 있었는데, 논리를 따지다 '장삼이(양의 귀가 셋이다)'에 이르렀다. 공손룡은 '장삼이(양의 귀가 셋)'이라고 설명을 매우 잘했다. 자고는 대답하지 못하고 있다가 잠시 후에야 말을 꺼냈다. 이튿날 다시 만났는데, 평원군이 말했다. "어제 공손룡의 말솜씨가 정말 대단했소. 선생은 솔직히 어떻게 생각하셨소?" 자고가 대답했다. "그렇습니다. '장삼이(양의 귀가 셋)'라고 잘 떠든 것 같습니다만, 사실은 어렵습니다. 제가 군께 다시 여쭤보고 싶습니다. '장삼이(양의 귀가 셋)'라고 설득하는 것은 매우 어렵지만 실제로도 틀렸고, '장량이(양의 귀가 둘)'라고 말하는 것은 매우 쉬우면서 실제로도 맞습니다. 잘 모르겠습니다만, 군께서는 쉽고 맞는 것을 따르시겠습니까, 아니면 어렵고 틀린 것을 따르시겠습니까?" 평원군이 대답하지 못했다. 이튿날, 평원군이 공손룡에게 말했다. "공은 앞으로 공자고와 변론하지 마시오. 그자는 말보다 논리가 뛰어나고, 공은 논리보다 말이 뛰어나오. 논리보다 말이 뛰어나면 결국에는 반드시 말문이 막히게 될 것이오." - <여씨춘추> <심응람> <음사>에도  같은 내용의 글이 보인다.</ref> 此言似之矣."
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