心問天答 - 편집 역사

Nadusdl12: /* 心文 */

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2019년 4월 21일 (일) 05:32에 대한 Nadusdl12의 편집

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 ::志者, 心之所之也。吾亦心之自稱也。孟子曰, 夫志, 氣之帥也。氣, 體之充也。註曰, 志固心之所之, 而氣之將帥, 氣亦人之所以充滿於身, 而爲志之卒徒也。心爲天君, 以志統氣而制物欲, 猶人君之命將帥。以率徒衆而禦敵人也。故曰志吾之帥, 氣吾徒卒。然志苟不定, 則物欲得以奪之, 而理不能以勝私矣。故其志之爲帥與其氣之爲徒卒者, 皆不能堅守其正, 反棄吾心而從物欲。故吾之此心, 雖曰一身之主, 卒至孤立單弱而薄劣也。
-::지(志)란 마음의 가는 바요, 나(吾)란 마음을 스스로 일컫는 것이다. 맹자가 말하기를, “무릇 지(志)는 기(氣)의 장수요, 기(氣)는 몸의 충만된 것이다.” <ref> 『孟子』, ｢公孫丑上｣, “曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？ 告子曰： 不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。</ref>하였다. 그 주(註)에 이르기를, “지(志)는 진실로 마음의 가는 바이며 기(氣)의 장수이고, 기(氣)는 또 사람의 몸에 충만(充滿)한 것이며 지(志)의 졸도(卒徒)가 되는 것이다.” <ref>【注】 “… 若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。”</ref> 하였으니, 마음이 하늘의 군주가 되어 지(志)로써 기(氣)를 통솔하여 물욕을 제어하는 것이, 사람의 군주가 장수에게 명하여 졸개들을 통솔하여 적을 막는 것과 같은 것이다. 그러므로, “지(志)는 나의 장수요 기(氣)는 나의 졸개(徒卒)<ref> 󰡔漢語大詞典󰡕 徒卒 : 步兵</ref>이다.”라고 한 것이다. 그러나 뜻(志)이 진실로 정해지지 않으면 물욕에게 기를 빼앗기게 되어 이치가 사사로움을 이기지 못하게 된다. 그러므로 그 지(志)의 장수됨과 기(氣)의 졸개됨이 모두 그 바른 것을 굳게 지키지 못하고 도리어 내 마음을 버리고 물욕을 좇아간다. 따라서 나의 이 마음이 비록 한 몸의 주인이지만, 마침내 고립되는데 이르러 홀로서서 형세가 약하게되고 박렬(薄劣)하게 되는 것이다.
+::지(志)란 마음의 가는 바요, 나(吾)란 마음을 스스로 일컫는 것이다. 맹자가 말하기를, “무릇 지(志)는 기(氣)의 장수요, 기(氣)는 몸의 충만된 것이다.” <ref> 『孟子』, ｢公孫丑上｣, “曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？ 告子曰： 不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。</ref>하였다. 그 주(註)에 이르기를, “지(志)는 진실로 마음의 가는 바이며 기(氣)의 장수이고, 기(氣)는 또 사람의 몸에 충만(充滿)한 것이며 지(志)의 졸도(卒徒)가 되는 것이다.” <ref>【注】 “… 若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。”</ref> 하였으니, 마음이 하늘의 군주가 되어 지(志)로써 기(氣)를 통솔하여 물욕을 제어하는 것이, 사람의 군주가 장수에게 명하여 졸개들을 통솔하여 적을 막는 것과 같은 것이다. 그러므로, “지(志)는 나의 장수요 기(氣)는 나의 졸개(徒卒)<ref>『漢語大詞典』, 徒卒 : 步兵</ref>이다.”라고 한 것이다. 그러나 뜻(志)이 진실로 정해지지 않으면 물욕에게 기를 빼앗기게 되어 이치가 사사로움을 이기지 못하게 된다. 그러므로 그 지(志)의 장수됨과 기(氣)의 졸개됨이 모두 그 바른 것을 굳게 지키지 못하고 도리어 내 마음을 버리고 물욕을 좇아간다. 따라서 나의 이 마음이 비록 한 몸의 주인이지만, 마침내 고립되는데 이르러 홀로서서 형세가 약하게되고 박렬(薄劣)하게 되는 것이다.
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 :'''誠敬爲甲胄, 義勇爲矛戟, 奉辭執言, 且戰且服, 順我者善, 背我者惡, 賢智者從, 愚不肖逆, 因敗成功, 幾失後獲。'''
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 ::甲胄, 所以衛身之具, 矛戟, 所以制敵之物。○此承上章之末而言。以我一心之微, 而當衆欲之攻, 雖甚微弱而薄劣, 苟能以誠敬爲甲胄而自守, 則所以操存者固, 而志不可奪矣。義勇爲矛戟而自衛, 則所以裁制者嚴, 而欲不得侵矣, 內外交相養之道也。奉帝之命, 使知理之不可違, 聲彼之罪, 使知欲之不可從。彊者戰而勝之, 弱者降而服之, 其順我命者。合乎理而爲善, 其背我命者, 悖乎義而爲惡, 知善而率從者爲賢智, 不知而背逆者爲愚不肖。彼雖不從, 我則益勉。此心幾爲物欲之敵所敗, 至於覆沒, 然以此心之理, 終不泯滅, 故更自策礪, 終有所獲。此勉強而行者, 及其成功一也。
-::갑주(甲胄)는 몸을 보호하는 도구요, 모극(矛戟)은 적을 제어하는 물건이다. 이는 윗장(章)의 끝을 이어 말한 것이다. 내 한 마음의 미묘(微妙)함을 가지고 온갖 물욕의 침공을 받아서, 비록 매우 미약하고 박렬(薄劣)하나, 진실로 誠과 敬을 갑주(甲胄)로 삼아 스스로 지킬 수 있다면 그 잡고있는 것이 견고하여 뜻을 빼앗지 못할 것이요, 의로움과 용맹함을 모극(矛戟)으로 삼아 스스로 보호하면 그 제재(制裁)하는 바가 엄중하여 물욕이 침입하지 못할 것이니, 이는 안팎으로 사귀어 서로를 기르는 방법이다. 상제(帝)의 명(命)을 받들어 이치에 어긋나서는 안 됨을 알게 하며, 그들의 죄악을 성토하여 욕심은 따라서는 안 된다는 것을 알게 하였다. 강한 자는 싸워서 이기고 약한 자는 항복하여 복종하니, 그 나의 명령을 따르는 자는 이치에 합하여 선하게 되고, 내 명령을 배반하는 자는 의리에 어긋나 악하게 되며, 선을 알아서 (선한 것을) 따르는 자는 어질고 지혜로운 자가 되고, (선을) 알지 못하여 (선한 것을) 거역하는 자는 어리석고 불초한 자가 되는 것이다. 저들이 비록 따르지 않더라도 나는 더욱 권면하였다. 이 마음이 거의 물욕이란 적에게 패한 것이 되어 전복되어 사라지는 지경에 이르렀으나, 이 마음의 이치로써 끝내 완전히 없어지지 않았으므로 다시 스스로 다듬어 마침내 얻은 바가 있었다. 이는 힘들게 애써서 행하는 자로 그 성공함에 미쳐서는 마찬가지인 것이다.<ref> 󰡔中庸󰡕 “어떤 사람은 태어나면서 그것(達道)을 알고, 어떤 자는 배워서 그것을 알며 어떤 자는 괴로워서 그것을 아나 그 아는 것에 이르러서는 동일하다. 어떤 사람은 편안히 여겨 그것을 행하고 어떤 자는 이익으로 여겨서 행하고 어떤 자는 힘들게 애써서 행하나, 그것을 행함에 이르러서는 동일하다 (或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。)”</ref>
+::갑주(甲胄)는 몸을 보호하는 도구요, 모극(矛戟)은 적을 제어하는 물건이다. 이는 윗장(章)의 끝을 이어 말한 것이다. 내 한 마음의 미묘(微妙)함을 가지고 온갖 물욕의 침공을 받아서, 비록 매우 미약하고 박렬(薄劣)하나, 진실로 誠과 敬을 갑주(甲胄)로 삼아 스스로 지킬 수 있다면 그 잡고있는 것이 견고하여 뜻을 빼앗지 못할 것이요, 의로움과 용맹함을 모극(矛戟)으로 삼아 스스로 보호하면 그 제재(制裁)하는 바가 엄중하여 물욕이 침입하지 못할 것이니, 이는 안팎으로 사귀어 서로를 기르는 방법이다. 상제(帝)의 명(命)을 받들어 이치에 어긋나서는 안 됨을 알게 하며, 그들의 죄악을 성토하여 욕심은 따라서는 안 된다는 것을 알게 하였다. 강한 자는 싸워서 이기고 약한 자는 항복하여 복종하니, 그 나의 명령을 따르는 자는 이치에 합하여 선하게 되고, 내 명령을 배반하는 자는 의리에 어긋나 악하게 되며, 선을 알아서 (선한 것을) 따르는 자는 어질고 지혜로운 자가 되고, (선을) 알지 못하여 (선한 것을) 거역하는 자는 어리석고 불초한 자가 되는 것이다. 저들이 비록 따르지 않더라도 나는 더욱 권면하였다. 이 마음이 거의 물욕이란 적에게 패한 것이 되어 전복되어 사라지는 지경에 이르렀으나, 이 마음의 이치로써 끝내 완전히 없어지지 않았으므로 다시 스스로 다듬어 마침내 얻은 바가 있었다. 이는 힘들게 애써서 행하는 자로 그 성공함에 미쳐서는 마찬가지인 것이다.<ref>『中庸』，“어떤 사람은 태어나면서 그것(達道)을 알고, 어떤 자는 배워서 그것을 알며 어떤 자는 괴로워서 그것을 아나 그 아는 것에 이르러서는 동일하다. 어떤 사람은 편안히 여겨 그것을 행하고 어떤 자는 이익으로 여겨서 행하고 어떤 자는 힘들게 애써서 행하나, 그것을 행함에 이르러서는 동일하다 (或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。)”</ref>
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 :'''及至其報, 事多反復。背者壽考, 順者夭折, 從者貧窮, 逆者富達。故世之人, 尤臣之爲。不從臣命, 惟敵之隨。'''

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 ::志者, 心之所之也。吾亦心之自稱也。孟子曰, 夫志, 氣之帥也。氣, 體之充也。註曰, 志固心之所之, 而氣之將帥, 氣亦人之所以充滿於身, 而爲志之卒徒也。心爲天君, 以志統氣而制物欲, 猶人君之命將帥。以率徒衆而禦敵人也。故曰志吾之帥, 氣吾徒卒。然志苟不定, 則物欲得以奪之, 而理不能以勝私矣。故其志之爲帥與其氣之爲徒卒者, 皆不能堅守其正, 反棄吾心而從物欲。故吾之此心, 雖曰一身之主, 卒至孤立單弱而薄劣也。
-::지(志)란 마음의 가는 바요, 나(吾)란 마음을 스스로 일컫는 것이다. 맹자가 말하기를, “무릇 지(志)는 기(氣)의 장수요, 기(氣)는 몸의 충만된 것이다.” <ref> 󰡔孟子󰡕, ｢公孫丑上｣, “曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？ 告子曰： 不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。</ref>하였다. 그 주(註)에 이르기를, “지(志)는 진실로 마음의 가는 바이며 기(氣)의 장수이고, 기(氣)는 또 사람의 몸에 충만(充滿)한 것이며 지(志)의 졸도(卒徒)가 되는 것이다.” <ref>【注】 “… 若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。”</ref> 하였으니, 마음이 하늘의 군주가 되어 지(志)로써 기(氣)를 통솔하여 물욕을 제어하는 것이, 사람의 군주가 장수에게 명하여 졸개들을 통솔하여 적을 막는 것과 같은 것이다. 그러므로, “지(志)는 나의 장수요 기(氣)는 나의 졸개(徒卒)<ref> 󰡔漢語大詞典󰡕 徒卒 : 步兵</ref>이다.”라고 한 것이다. 그러나 뜻(志)이 진실로 정해지지 않으면 물욕에게 기를 빼앗기게 되어 이치가 사사로움을 이기지 못하게 된다. 그러므로 그 지(志)의 장수됨과 기(氣)의 졸개됨이 모두 그 바른 것을 굳게 지키지 못하고 도리어 내 마음을 버리고 물욕을 좇아간다. 따라서 나의 이 마음이 비록 한 몸의 주인이지만, 마침내 고립되는데 이르러 홀로서서 형세가 약하게되고 박렬(薄劣)하게 되는 것이다.
+::지(志)란 마음의 가는 바요, 나(吾)란 마음을 스스로 일컫는 것이다. 맹자가 말하기를, “무릇 지(志)는 기(氣)의 장수요, 기(氣)는 몸의 충만된 것이다.” <ref> 『孟子』, ｢公孫丑上｣, “曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？ 告子曰： 不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。</ref>하였다. 그 주(註)에 이르기를, “지(志)는 진실로 마음의 가는 바이며 기(氣)의 장수이고, 기(氣)는 또 사람의 몸에 충만(充滿)한 것이며 지(志)의 졸도(卒徒)가 되는 것이다.” <ref>【注】 “… 若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。”</ref> 하였으니, 마음이 하늘의 군주가 되어 지(志)로써 기(氣)를 통솔하여 물욕을 제어하는 것이, 사람의 군주가 장수에게 명하여 졸개들을 통솔하여 적을 막는 것과 같은 것이다. 그러므로, “지(志)는 나의 장수요 기(氣)는 나의 졸개(徒卒)<ref> 󰡔漢語大詞典󰡕 徒卒 : 步兵</ref>이다.”라고 한 것이다. 그러나 뜻(志)이 진실로 정해지지 않으면 물욕에게 기를 빼앗기게 되어 이치가 사사로움을 이기지 못하게 된다. 그러므로 그 지(志)의 장수됨과 기(氣)의 졸개됨이 모두 그 바른 것을 굳게 지키지 못하고 도리어 내 마음을 버리고 물욕을 좇아간다. 따라서 나의 이 마음이 비록 한 몸의 주인이지만, 마침내 고립되는데 이르러 홀로서서 형세가 약하게되고 박렬(薄劣)하게 되는 것이다.
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 :'''誠敬爲甲胄, 義勇爲矛戟, 奉辭執言, 且戰且服, 順我者善, 背我者惡, 賢智者從, 愚不肖逆, 因敗成功, 幾失後獲。'''

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 ::此章, 言物欲害吾心之天理也. 蓋凡有聲色貌相而盈於天地之間者, 皆物也, 日與人之身相接. 而人之有目, 莫不欲色, 有耳莫不欲聲, 至於四肢百骸, 莫不欲安佚. 故天理雖根於吾心固有之天, 而其端甚微, 人欲雖生於物我相形之後, 而其發難制, 是其日用云爲, 順理爲難而從欲爲易. 書曰, 人心惟危, 道心惟微, 此之謂也. 且人之此身, 不能一日離物而獨立, 小有不謹則凡外物之害此心者, 投間抵隙, 攻之甚衆矣, 此天理之所以病也
-::이 장에선 물욕이 내 마음의 천리를 해치는 것을 말하였다. 대개 소리, 빛, 모양은 천지 사이를 가득채우니 모두 ‘외물’로서, 날마다 사람의 몸과 서로 맞닿는다. 사람은 눈이 있어, 빛을 보고자 하지 않음이 없고, 귀가 있어 소리를 듣고자 하지 않음이 없으며 사지(四肢)와 백해(百骸)에 이르러서도 안일하고자 하지 않음이 없다. 그러므로 천리가 비록 내 마음의 고유한 천[성]에 뿌리내리고 있으나 그 실마리는 매우 은미하고, 인욕은 비록 외물과 내가 서로 접촉한 후에야 생기는 것이지만 [인욕의] 발함은 제어하기가 어려우니, 이 때문에 일상에서 말하고 행위함에 있어 천리를 따르기는 어려우나 인욕을 좇기는 쉬운 것이다. [그래서] ) >『서경』에서는 “인심은 위태롭고, 도심은 은미하다”고 하였으니 이를 이른다. 또 사람의 이 몸은 하루라도 외물을 떠나 홀로 살 수 없으니 조금이라도 삼가지 않으면 외물이 이 마음을 해쳐 [마음의] 틈새를 타고서 매우 심하게 [마음을] 공격하므로 이 때문에 천리가 병들게 되는 것이다.<ref> 권근은 인간의 마음[臣]이 비록 하늘[上帝]로부터 [천]리를 부여받았기에 만물 가운데 가장 신령한 존재임에도 불구하고, 인간이 육체를 지닌 한, 인간의 신령한 마음은 이목(耳目)에 따른 감각적 욕구 및 신체적 행동[語默動靜]과 늘 갈등을 겪을 수밖에 없으므로 현실적으로 천리를 발현하기가 어려움을 말하고 있는 것으로 본 문단(3)을 해석한다.</ref>
+::이 장에선 물욕이 내 마음의 천리를 해치는 것을 말하였다. 대개 소리, 빛, 모양은 천지 사이를 가득채우니 모두 ‘외물’로서, 날마다 사람의 몸과 서로 맞닿는다. 사람은 눈이 있어, 빛을 보고자 하지 않음이 없고, 귀가 있어 소리를 듣고자 하지 않음이 없으며 사지(四肢)와 백해(百骸)에 이르러서도 안일하고자 하지 않음이 없다. 그러므로 천리가 비록 내 마음의 고유한 천[성]에 뿌리내리고 있으나 그 실마리는 매우 은미하고, 인욕은 비록 외물과 내가 서로 접촉한 후에야 생기는 것이지만 [인욕의] 발함은 제어하기가 어려우니, 이 때문에 일상에서 말하고 행위함에 있어 천리를 따르기는 어려우나 인욕을 좇기는 쉬운 것이다. [그래서] )『서경』에서는 “인심은 위태롭고, 도심은 은미하다”고 하였으니 이를 이른다. 또 사람의 이 몸은 하루라도 외물을 떠나 홀로 살 수 없으니 조금이라도 삼가지 않으면 외물이 이 마음을 해쳐 [마음의] 틈새를 타고서 매우 심하게 [마음을] 공격하므로 이 때문에 천리가 병들게 되는 것이다. <ref> 권근은 인간의 마음[臣]이 비록 하늘[上帝]로부터 [천]리를 부여받았기에 만물 가운데 가장 신령한 존재임에도 불구하고, 인간이 육체를 지닌 한, 인간의 신령한 마음은 이목(耳目)에 따른 감각적 욕구 및 신체적 행동[語默動靜]과 늘 갈등을 겪을 수밖에 없으므로 현실적으로 천리를 발현하기가 어려움을 말하고 있는 것으로 본 문단(3)을 해석한다.</ref>
 =天答=

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 ::此章, 言物欲害吾心之天理也. 蓋凡有聲色貌相而盈於天地之間者, 皆物也, 日與人之身相接. 而人之有目, 莫不欲色, 有耳莫不欲聲, 至於四肢百骸, 莫不欲安佚. 故天理雖根於吾心固有之天, 而其端甚微, 人欲雖生於物我相形之後, 而其發難制, 是其日用云爲, 順理爲難而從欲爲易. 書曰, 人心惟危, 道心惟微, 此之謂也. 且人之此身, 不能一日離物而獨立, 小有不謹則凡外物之害此心者, 投間抵隙, 攻之甚衆矣, 此天理之所以病也
-::이 장에선 물욕이 내 마음의 천리를 해치는 것을 말하였다. 대개 소리, 빛, 모양은 천지 사이를 가득채우니 모두 ‘외물’로서, 날마다 사람의 몸과 서로 맞닿는다. 사람은 눈이 있어, 빛을 보고자 하지 않음이 없고, 귀가 있어 소리를 듣고자 하지 않음이 없으며 사지(四肢)와 백해(百骸)에 이르러서도 안일하고자 하지 않음이 없다. 그러므로 천리가 비록 내 마음의 고유한 천[성]에 뿌리내리고 있으나 그 실마리는 매우 은미하고, 인욕은 비록 외물과 내가 서로 접촉한 후에야 생기는 것이지만 [인욕의] 발함은 제어하기가 어려우니, 이 때문에 일상에서 말하고 행위함에 있어 천리를 따르기는 어려우나 인욕을 좇기는 쉬운 것이다. [그래서] 󰡔서경󰡕에서는 “인심은 위태롭고, 도심은 은미하다”고 하였으니 이를 이른다. 또 사람의 이 몸은 하루라도 외물을 떠나 홀로 살 수 없으니 조금이라도 삼가지 않으면 외물이 이 마음을 해쳐 [마음의] 틈새를 타고서 매우 심하게 [마음을] 공격하므로 이 때문에 천리가 병들게 되는 것이다.<ref> 권근은 인간의 마음[臣]이 비록 하늘[上帝]로부터 [천]리를 부여받았기에 만물 가운데 가장 신령한 존재임에도 불구하고, 인간이 육체를 지닌 한, 인간의 신령한 마음은 이목(耳目)에 따른 감각적 욕구 및 신체적 행동[語默動靜]과 늘 갈등을 겪을 수밖에 없으므로 현실적으로 천리를 발현하기가 어려움을 말하고 있는 것으로 본 문단(3)을 해석한다.</ref>
+::이 장에선 물욕이 내 마음의 천리를 해치는 것을 말하였다. 대개 소리, 빛, 모양은 천지 사이를 가득채우니 모두 ‘외물’로서, 날마다 사람의 몸과 서로 맞닿는다. 사람은 눈이 있어, 빛을 보고자 하지 않음이 없고, 귀가 있어 소리를 듣고자 하지 않음이 없으며 사지(四肢)와 백해(百骸)에 이르러서도 안일하고자 하지 않음이 없다. 그러므로 천리가 비록 내 마음의 고유한 천[성]에 뿌리내리고 있으나 그 실마리는 매우 은미하고, 인욕은 비록 외물과 내가 서로 접촉한 후에야 생기는 것이지만 [인욕의] 발함은 제어하기가 어려우니, 이 때문에 일상에서 말하고 행위함에 있어 천리를 따르기는 어려우나 인욕을 좇기는 쉬운 것이다. [그래서] ) >『서경』에서는 “인심은 위태롭고, 도심은 은미하다”고 하였으니 이를 이른다. 또 사람의 이 몸은 하루라도 외물을 떠나 홀로 살 수 없으니 조금이라도 삼가지 않으면 외물이 이 마음을 해쳐 [마음의] 틈새를 타고서 매우 심하게 [마음을] 공격하므로 이 때문에 천리가 병들게 되는 것이다.<ref> 권근은 인간의 마음[臣]이 비록 하늘[上帝]로부터 [천]리를 부여받았기에 만물 가운데 가장 신령한 존재임에도 불구하고, 인간이 육체를 지닌 한, 인간의 신령한 마음은 이목(耳目)에 따른 감각적 욕구 및 신체적 행동[語默動靜]과 늘 갈등을 겪을 수밖에 없으므로 현실적으로 천리를 발현하기가 어려움을 말하고 있는 것으로 본 문단(3)을 해석한다.</ref>
 =天答=

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 ::｢심기리삼편｣은 우리 [유학]의 도와 이단의 편벽됨과 바름을 남김없이 논하였는데, 내가 이미 그 뜻을 주해하였다. 선생께서는 또 ｢심문｣과 ｢천답｣ 두 편을 지으셨으니, 하늘과 사람 사이의 선악의 보응(報應)이 더디고 빠른 이치를 밝힘으로써 사람들에게 바름을 지킬 것을 권면하셨는데, 그 말이 지극히 정밀하고 절절하여 공리(功利)에 이끌린 사람들로 하여금 보게 한다면, 그 미혹됨을 없애주고 그 병에 약을 줄 수 있기에 [내가] 또 주석을 보태어 ｢(심기리)삼편｣ 뒤에 붙여놓았다. 대저 이단을 물리친 뒤에야 우리의 도를 밝힐 수 있고, 공리심을 버린 뒤에야 우리의 도를 행할 수 있으니 이것이 선생의 저작이 세교(世敎)와 매우 중요하게 관련된 이유이고, 내가 오늘날 편찬하는 의도이다. [이 글을] 보는 자는 소홀히 여기지 말아야 한다. 갑술(1394, 태조3) 6월에 양촌 권근은 서(序)한다.
-==주석==
+=주석=
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 ｢심문·천답｣은 삼봉 정도전(1342-1398)이 우왕(禑王) 원년(1375) 12월에 나주 회진현으로 유배갔을 때 저술한 글로, 마음[心]이 하늘[天]에게 묻는 ｢심문｣(121字)과 하늘이 다시 마음에게 대답하는 ｢천답｣(74字)의 두 편으로 구성되었으며, “4언의 운문체를 기본 형태로 하는 고시가 형식으로 쓰여”진 글이다. <ref>(리기용, ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로- 『한국철학논집』 제34집, 2012, 21쪽)</ref>
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-정도전의 ｢심문·천답｣의 성격을 분석한 연구들은 크게 두 가지로 양분되는데, 하나는 ｢심문·천답｣을 배불(排佛)의 논의로 보는 입장이고, 다른 하나는 功利說을 비판하는 내용으로 보는 입장이다. ｢심문·천답｣을 불교의 인과응보론에 대한 정도전의 비판으로 해석한 기왕의 연구들을 소개하는 논문으로는 이정주의 ｢사상가로서 鄭道傳의 새로운 모습 -불교계 교류와 ｢心問天答｣ 속의 反功利思想｣과 리기용의 ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로-｣가 있다. 이들은 이종익의 ｢鄭道傳의 闢佛論 批判｣을 시작으로 한영우, 윤사순 등이 ｢심문·천답｣에 나타난 ‘선악보응(善惡報應)’에 대한 설명을 불교의 인과응보론에 대한 삼봉의 비판적 해석으로 이해했음을 밝힌다. 특히, 리기용은 정도전의 ｢심문·천답｣, ｢심기리편｣, ｢불씨잡변｣ 등의 저술이 불교비판에 초점을 맞추고 있다는 평가는 “양촌에 의해서 과대 포장되어 있”는 것이라 서술한다. 즉, 이러한 평가는 “양촌 권근의 서문에 근거한” 평가라는 것이다. (리기용, ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로-｣, 19쪽)
+정도전의 ｢심문·천답｣의 성격을 분석한 연구들은 크게 두 가지로 양분되는데, 하나는 ｢심문·천답｣을 배불(排佛)의 논의로 보는 입장이고, 다른 하나는 功利說을 비판하는 내용으로 보는 입장이다. ｢심문·천답｣을 불교의 인과응보론에 대한 정도전의 비판으로 해석한 기왕의 연구들을 소개하는 논문으로는 이정주의 ｢사상가로서 鄭道傳의 새로운 모습 -불교계 교류와 ｢心問天答｣ 속의 反功利思想｣과 리기용의 ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로-｣가 있다. 이들은 이종익의 ｢鄭道傳의 闢佛論 批判｣을 시작으로 한영우, 윤사순 등이 ｢심문·천답｣에 나타난 ‘선악보응(善惡報應)’에 대한 설명을 불교의 인과응보론에 대한 삼봉의 비판적 해석으로 이해했음을 밝힌다. 특히, 리기용은 정도전의 ｢심문·천답｣, ｢심기리편｣, ｢불씨잡변｣ 등의 저술이 불교비판에 초점을 맞추고 있다는 평가는 “양촌에 의해서 과대 포장되어 있”는 것이라 서술한다. 즉, 이러한 평가는 “양촌 권근의 서문에 근거한” 평가라는 것이다.<ref>(리기용, ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로-｣, 19쪽)</ref>
 반면에, ｢심문·천답｣을 반공리(反功利)적 성격의 글로 보는 연구자들은 ｢심문·천답｣을 저술한 정도전의 의도를 정확하게 파악하기 위해서는 권근의 서문이나 주(註)에 의거하기보다, 정도전이 유배를 가게 된 당시의 역사적 맥락 속에서 ｢심문·천답｣을 이해해야 함을 역설한다. “｢심문천답｣은 실존적으로는 이인임 등을 비난하는 복선을 깔고 있는 글이면서, 동시에 철학적으로는 공리설을 비판하는 저술이”라고 설명하거나<ref>(이정주, ｢사상가로서 鄭道傳의 새로운 모습 -불교계 교류와 ｢心問天答｣ 속의 反功利思想｣ 『한국사학보』제2호, 1997, 164쪽)</ref>, “유교의 대원칙인 천명과 의리를 저버리고 이해득실만 따지는 소인배들의 인욕적 인심에 대한 총체적 비판”이 담긴 글로 설명한다. <ref>(리기용, ｢삼봉 정도전의 벽이단론과 그 해석 문제 –심문천답과 심기리편을 중심으로-｣, 23)</ref>
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 ::道之不明, 異端害之也. 吾儒尙賴先哲之訓, 以知異端之蔽, 而往往有不能固守其道者, 亦怵於功利之私而已. 故高不溺於空虛, 則卑必流於汚賤. 此道之所以常不明不行, 而異端之徒亦指以爲卑近而斥之也. 且其善惡報應之效, 亦多參差不齊, 故善者以怠, 惡者以肆, 而擧世之貿貿然淪胥於利害之中, 而不知義理爲何物, 釋氏之徒又得售其因緣之說, 而人愈惑焉. 嗚呼! 道之不明也久矣, 欲人之無惑也難矣. 三峯先生嘗有言曰, 辨老佛邪遁之害, 以開百世聾瞽之學, 折時俗功利之說, 以歸夫道誼之正.
 ::[유학의] 도가 밝지 못한 것은 이단이 [도를] 해쳐서이다. 우리 유자는 그래도 선철(先哲)들의 가르침에 힘을 입었기에 이단의 폐해를 알고 있으나, [그럼에도] 이따금씩 그 도를 굳게 지키지 못하는 자가 있으니 역시 공리(功利)의 사사로움에 이끌렸을 뿐이다. 그러므로 높게는 공허한 데 빠지지 않으면, 낮게는 반드시 더럽고 천한 데로 흘렀다. 이것이 [바로] 도가 항상 밝지 못하고 행해지지 못한 이유이니, 이단(異端)의 무리가 또한 비근하다고 여기며 배척하였다. 또한 그 선악에 대한 보응의 발효 역시 들쭉날쭉하여 일정하지 않은 경우가 많으므로 선한 자는 게을러지고 악한 자는 [더욱] 방자해져 온 세상 [사람들]은 어리석게도 이해(利害) 속에만 빠진 채 의리가 무엇인지 알지를 못 하게 됐는데, 석씨의 무리가 또한 인연(因緣)의 설을 펼쳤으니, 사람들이 더욱 미혹되었다. 아! 도가 밝지 않은 지가 오래되어, 사람들이 미혹되지 않기를 바라기가 어렵다. 삼봉 선생께서 [다음과 같이] 말씀하신 적이 있었다. “노자와 불교의 사특하고 회피하는 말[邪遁]<ref>‘사둔(邪遁)’은 『맹자』 ｢공손추 상｣의 2장에서 맹자가 말의 병통으로 지적한 ‘피(詖)·음(淫)·사(邪)·둔(遁)’에서 따온 것이다. (『孟子』,｢公孫丑 上｣ 2章. “何謂知言? 曰詖辭, 知其所蔽, 淫辭, 知其所陷, 邪辭, 知其所離, 遁辭, 知其所窮, 生於其心, 害於其政, 發於其政, 害於其事, 聖人復起, 必從吾言矣.”) </ref>의 폐해를 변파(辨破)하여 백세 동안 깜깜했던 학문을 열어주고, 세상의 공리(功利)의 설을 꺾어서 도리의 바른 데로 돌아가게 해야 한다.”
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 ::其心氣理三篇, 論吾道異端之偏正殆無餘蘊, 愚已訓釋其意矣. 先生又嘗作心問天答二篇, 發明天人善惡報應遲速之理, 而勉人以守正, 其言極爲精切, 使怵於功利者觀之, 可以祛其惑而藥其病矣, 故又加訓釋以附三篇之後. 夫闢異端然後可以明吾道, 去功利然後可以行吾道, 此先生之作所以關於世敎爲甚重, 而吾今日編次之意也. 觀者幸毋忽. 甲戌夏六月, 陽村權近序.
 ::｢심기리삼편｣은 우리 [유학]의 도와 이단의 편벽됨과 바름을 남김없이 논하였는데, 내가 이미 그 뜻을 주해하였다. 선생께서는 또 ｢심문｣과 ｢천답｣ 두 편을 지으셨으니, 하늘과 사람 사이의 선악의 보응(報應)이 더디고 빠른 이치를 밝힘으로써 사람들에게 바름을 지킬 것을 권면하셨는데, 그 말이 지극히 정밀하고 절절하여 공리(功利)에 이끌린 사람들로 하여금 보게 한다면, 그 미혹됨을 없애주고 그 병에 약을 줄 수 있기에 [내가] 또 주석을 보태어 ｢(심기리)삼편｣ 뒤에 붙여놓았다. 대저 이단을 물리친 뒤에야 우리의 도를 밝힐 수 있고, 공리심을 버린 뒤에야 우리의 도를 행할 수 있으니 이것이 선생의 저작이 세교(世敎)와 매우 중요하게 관련된 이유이고, 내가 오늘날 편찬하는 의도이다. [이 글을] 보는 자는 소홀히 여기지 말아야 한다. 갑술(1394, 태조3) 6월에 양촌 권근은 서(序)한다.

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 =序<ref>양촌 권근(1352-1409)이 쓴 序의 제목은 ｢심기리삼편후부집서(心氣理三篇後附集序)｣로, 『양촌집』 권16에서 확인할 수 있다. 이는 권근이 “｢心氣理篇｣과 ｢心問天答｣을 太祖 3年(1394)에 같이 編次하면서, 權近이 쓴 序文이다.” (이정주, ｢사상가로서 鄭道傳의 새로운 모습 -불교계 교류와 ｢心問天答｣ 속의 反功利思想｣, 162-163쪽) 이 서문의 배열 순서는 현존하는 두 개의 『삼봉집』판본, 곧 성종본(8권)과 정조본(14권)간에 출입의 차이가 있다. “성종본은 ｢심기리편｣ 다음에 권근이 쓴 ｢심기리삼편후부집서｣가 있고 ｢심문천답｣이 있으며 권근이 쓴 ｢심기리서｣가 있는데, 정조본에는 ｢심기리편｣ 다음에 권근이 쓴 ｢심기리서｣가 있고, 그 다음에 ｢심문천답｣ 맨 뒤에 권근이 쓴 ｢심기리삼편후부집서｣가 수록되어 있다.” (도현철, 󰡔조선전기 정치 사상사: 『삼봉집』과 『경제문감』의 실증적 분석을 중심으로󰡕(파주 : 태학사), 2013, 35쪽)
 권근은 ｢심기리삼편후부집서｣뿐 아니라 “『삼봉집』 권1의 부(賦)와 시(詩)에 ‘비(批)’, 『경제문감』에 ‘정(訂)’, ｢심기리편｣과 ｢심문천답｣에 ‘주(註)’를 한 인물이다. 이 밖에 권근은『삼봉집』의 서문뿐만 아니라 ｢심기리삼편｣·｢심문천답｣·｢감사요약｣·｢불씨잡변｣·『경제문감별집』의 서문을 쓰기도 하였다.” (도현철, ｢조선전기 정치 사상사: 『삼봉집』과 『경제문감』의 실증적 분석을 중심으로｣, 15-16쪽).</ref> =
 ==주석==
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