[이야기의 方式 , 춤의 方式-공옥진의 병신춤 편] 합평회 회의록

2018. 12.. 27(목) 10:30~13:00 / 남산예술센터 예술교육관 4층 극장운영팀 회의실

남산예술센터	우연(극장장), 조유림(담당PD), 송혜현(담당AD), 유승정(홍보마케팅 매니저) (4인)
협력극단	윤한솔(연출), 황미영(배우), 최지현(배우), 구자윤(음향오퍼레이터) (4인)
외부 전문가	박지선(PD), 오혜진(문화연구자) (2인)

윤한솔 : (이방춤방을 만들게 된 계기, 설명) ~그것은 누군가에 의해서 배울 수 없다는 것이 중문이었고, 그 중문을 수용했던 것. 그리고 그 방법은 영상을 통해 배우는 것이었고. 거기에 이제 시작 초기단계부터 있었던 아이디어는 전통춤을 어떻게 배울 수 있는가에 대한 질문이었어요. 선생님을 모시고 실제로 배우는 것이 하나의 축이었다면 다른 축은 춤을 배울 수 있는 게임들, 비디오 게임들을 통해서 한국무용, 전통춤도 배울 수 있지 않을까. 나아가서 병신춤도 배울 수 있지 않을까 라는 질문이 있었거든요. 춤에 대한 이 2가지 질문들이 있었고 작업하는 과정들 중에 생긴 질문들은 장애에 어떻게 접근할 수 있는가. 장애라는 문제는 비장애인의 입장에서 이해하는 문제뿐만 아니라 장애를 재현하는 문제 무엇인지. 그리고 재현에 관련된 올바름이라는 것은 무엇인지에 대한 질문이 과정 중에 계속 논의가 되었었죠. 심도 있는 논의들이 지속되었고, 그 문제를 어느 정도 해결했는지는 자평하기는 어려운 거 같아요. 여성에 관한 문제. 사실은 여성에 관한 문제도 굉장히 중요한 화두였는데 그 내용은 아마 처음 공연에 대한 고민을 했던 것이 2년 전인데 (잘 모르겠어요) 이게 2016년 공연되었으면 다른 맥락에서 이해되었을 가능성도 있는데 하고 나서 지금 생각해보면 공옥진의 생애사 중에 한 부분이긴 하지만 폭로로서의 무게를 가진 시대는 아닌 거 같아요. 작품안에서 강점기의 여성에 대한 이야기가 등장하죠. 팔려갈 수 있는 존재라는 것. 이런 이야기가 등장하죠. 이게 장애나 다른 것들에 비해서 조금 덜 했던 거 같다는 생각도 들고요. 작품안에서....아무튼 38프로라는 공적인...애써주신 덕분에 고맙습니다.

조유림 : 그런 이야기도 있더라고요. 연극평론에서 최영주 선생님이 작업에 대한 이야기를 하시면서 장애 문제부분은 대상화를 잘 피해갔다 라는 이야기도 있었고 하지만 텍스트가 얇지 않았나 하는 저희가 제작과정에서 많이 이야기했던 것만큼 작품에서는 많이 들어가 있지 않았고, 그런 부분들을 읽어내시는 분들도 있었고, 전혀 모르셨던 분들도 있었던 거 같아요.

우  연 : 공연할 때 아트마켓 기간이랑 겹쳐가지고 해외 아티스트분들이 많이들 보러 와주셨는데 우리하고 젠더감수성이 다르고  문화적 차이도 굉장히 다른 분들이 오셔서 공옥진이라는 텍스트가,  사전 정보 없이 오신 분들은 막 저에게 화를 내고 가시고 어떤 분은 뭐라고 하시고 그랬었는데 그래서 지선PD이 오셨으면 좋겠다고 생각했거든요. 한국관객들도 있었지만 해외에서 오신 분들이 극장이나 페스티벌에서 계셨던 분들이 많은데, 문화적인 차이도 많고 감수성이 다를 때 어떻게 받아 들이셨나 궁금해서 그때 같이 이야기 나누었던 걸 이야기해 주셨으면 좋겠어요. 저에게 편지를 보내신 분들도 있긴 한데

박지선 : 아마 그때 처음에 두 분이 오셨을 거예요. 런던연극제랑 포르투칼에서 오신 2분이 먼저 보셨고 사전에 작품에 대한 큰 정보 없이 작품에 대한 내용만 가지고 보셨고, 다음날에 유로피언 씨어터 컨벤션 극장관계자 분들을 모셨는데, 그분들에게는 사전에 공연에 대한 백그라운들을 설명해주고 공연을 보았는데 저도 사실 긴 이야기를 못했어요. 포루투칼 친구가 이 작품에 대해서 길게 토론을 하고 싶다는데 시간이 없어서 아직 의견을 많이 듣지 못했는데 그들의 관점에서는 이 작품이 다른 것보다 '장애'라고 하는, '장애의 재현' 이라고 하는 것이 무대에 올려지는 것에 대한 충격이 있었던 거 같아요. 윤리적 충격이죠. 영국에서는 아실지 모르겠지만 ‘브랙벨리의 비전시’ 같은 작품이 한국의 광주아시아예술극장에서 올라갔었잖아요. 블랙벨리의 비전시가 20세기 초 휴먼주를 그대로 재현한 작품이에요. 그 작품이 영국에서 공연될 때, 바티칸에서 초청을 했었는데 그 작품이 인권에 대한 문제제기가 되고 그러면서 흑인과 여러 사람들이 시위를 해서 나중에는 폭력시위까지 갈 뻔한...그래서 피터블록이 우수한 작품이다 라고 대대적으로 홍보했음에도 불구하고 바티칸뿐만 아니라 유럽에 큰 공연장이나 전시장에서 취소가 되었어요. 사실 그런 게 예전에는 없었던 경향인데 최근 몇 년간 예술에 있어서의 정치적 올바름과 예술의 관계성, 예술가가 그러한 문제들을 하지 말라는 것이 아니라 다른 예술적인 방식이 아닌 재현의 방식으로 풀어내는 것이 옳은 것인가, 과연 맞는 것인가 하는 질문들이 최근 몇 년 사이에 유럽에서는 활발하게 이야기가 되고 있는 거 같아요. 그러다보니깐 이 작품을 봤을 때 공옥진의 인물에 대한 이해는 당연히 없을 뿐더러 공연에서 보여지는 것들이 장애. 일종의 뇌성마비와 같은 그런 장애인들의 움직임들을 카피하고 있다. 그것을 그대로 재현하는 것이 불편한 거죠. 무대에 올려 지고 있다. 그들의 질문은 이랬어요. 이 작품이 '공공'극장에 올라가는 것이 어떠한 문제제기나 그런 것이 없느냐  하는 것이 그들의 가장 큰 질문이었구요. 그들도 그것이 질문이었지만 그래서 이작품이 이렇다 아니다 결론을 내리기 보다는 본인들한테도 또 다른 질문을 던져주는 거 같아요. 그래서 저와 이야기하고 싶다는 것이 본인도 굉장히 많은 질문들이 생겼기 때문에. 한국에서는 우리의 문화적 관점에서는 이 작품을 어떻게 바라보는지 이제 이런 것들이 궁금했었던 거 같아요. 그 부분이 가장 그런 부분이었고, 그 다음날 배경에 대해서 좀 더 알고 보신 분들은 그 정도까지...이미 설명을 다했기 때문에 그런 부분에 대해서 크게 문제제기나 그런 것들은 없었던 거 같구요.

오혜진 : 저는 재미있게 봤어요. 저는 한예종 무용원에서 강의를 하고 있었어서 저희 학생 5명이랑 같이 와서 봤거든요. 이걸 보러간다고 수업시간에 먼저 예고편 같은 걸 보여주면서 소개를 해줬어요. 너희들이 수업시간에 배운 공옥진이라는 인물을 모티프로 공연을 한다. 어떨 거 같아? 라고 물어봤을 때. 아주 그냥 단순한 생각들을 가지고 있었어요. 공옥진도 전통의 계보에서 이탈한 또 다른 비규범적인 전통을 가지고 있다는 것도 모르고 그냥 전통의 아이콘으로만 이해하고 있었고, 장애인의 움직임을 모방한다. 장애 혐오 아니에요? 너무 손쉽게 처음부터 이야기하더라고요. 그럼 그런지 아닌지 보고 이야기하자. 하고 보고나서 감상문을 받았었어요. 그전에 저희 수업에서 실제로 장애 여성공감에 장애여성들이 무대에 올라서 연극과 춤을 겸비한 무대를 보기도 했고 그 뒤에는 안은미의 북한춤을 보기도 했거든요. 저희 수업 테마가 몸, 건강, 장애, 정상성 이런 것들이 테마로 이루어졌어서 그런 무용들을 많이 봤는데. 이제 저희 학생들이 이 공연을 통해서 습득한 것은 질문을 던지는 방법을 안 것 같았어요. 예를 들면. 아 그동안 무대에서 장애라는 것을 재현한 것에 도전한 적이 없었구나. 그러면 장애라는 것 자체를 재현하지 않는 것이 장애혐오일까. 아니면 어떻게든 장애라는 것을 문제화하기 위해 무대에서 드러내는 것이 대상화일까? 라는 질문을 가져보게 되고. 무대에서 예를 들면 손을 곧게 뻗은 건 한국적인 아름다운 선의 미학을 보여주는 건데 그것이 좀만 손가락이 굽어졌거나 각도가 뒤틀렸으면 그건 장애가 될 것인가 장애와 정상. 예술과 장애의 경계에 대해서 질문하게 되고. 또 어떤 것은 전통의 계보 안에서 안전하게 배워온 흐름이지만 어떤 것은 전통에 흡수되지 않은 전통의 내러티브. 그것의 기준은 무엇인가. 예를 들어 안은미의 북한춤을 봤을 때도 완벽하게 사지의 건강함을 과시적으로 손동작을 씩씩하게 뻣는 것이 많았는데 그렇다면 그것은 정상성의 신화로 된 무대였는데 그것은 과연 자연스러웠는가 하면 그것도 아니거든요. 이것도 장애 여성 공감의 무대를 봤을 때, 그럼 그것은 장애예술에 대해 오리지널러티를 가지고 있는 재현인가 라고 했을 때 또 역시 그렇게 대답할 수 없고 그런 무대에서 가지는 움직임에 대한 의미에 대해서 질문하는 방법을 애들이 알게 되었다는 것이 굉장히 고무적인 거 같고 사실 질문을 많이 만들어냈었어요. 되게 재미있게 봤어요. 그런데 제가 보기에 아쉬웠던 점은 여성주의 관점에서 아무래도 아쉬웠던 거 같아요. 공옥진의 병신춤을 여성주의적 관점에서 봤을 때의 무엇을 쟁점으로 삼을 것인가 하고 되게 손쉽게 '공옥진이 여성으로서 겪어온 곡진한 삶'으로 생각한 거 같아요. 일제강점기때 공옥진의 아빠가 개차반이었고 최승희에게 팔려갔고...뭐 이런식의, 여성으로서의, 식민지인으로서의 곡진한 삶을 장애에 대한 감수성과 손쉽게 병치시킨 것이 아닌가 하는 생각이 들었어요. 그런 식의 느슨한 유비 같은 것들이 오히려 장애 재현에 대해서 정치하게 고민했던 것에 비해서 (문박?) 부족했다고 느꼈고 제가 생각할 때는 공옥진의 수제자들이 똑같은 의상들을 입고 나오잖아요. 하얀옷을 입고, 같은 동작을 하고. 이 한국춤 자체의 여성화, 이 무대자체가 여성들로만 온전히 채워지고 있는데  마치 게임속의 아이콘처럼 등장해서 어떤 개별적인 사연 없이 공옥진의 아바타처럼 있는 자체가 한국무용의 여성화와 박제화 같은 것들과 동떨어져서 생각할 수 없었던 거 같아요.

박지선 : 저도 선생님이 방금 말씀하신 거처럼 질문에 대한 이야기인데요. 외국에서 보신 분들도         본인들에게 여러 가지 질문이 들었다라고 했는데 이 작품이 '전통, 여성, 장애' 라고 하         는 3가지. 지금 이 시대에 중요한 단어들을 담고 있는데 굉장히 여러 질문들을 던지는         것 같아요. 그런 면에서 이 작품의 미학적, 예술적인 것에 다 떠나서 굉장히 많은 질문         을 던지고 있다 라고 하는 것에서 굉장히 좋은 작품인거 같다. 라는 식의 이야기를 했         었는데 가장 큰 질문은 아까 비전시를 이야기 했었던 거처럼 지금의 시기가 없던 감수         성들, 인권, 장애, 젠더에 대한 감수성에 대해 계속해서 만들어져가고 있고 인식해 나가         고 있는 시대잖아요. 예전에 백인 퍼포머(무용수)들이 흑인 분장으로 하고 무용을 했어         서 사회적으로 엄청난 비난, 논란의 대상이 되었던 작품이 있어요. 인종의 문제. 왜 백         인이 칠을 하고 흑인을 재현하려고 하느냐...결국에는 비장애인이 장애인의 몸짓을 재현         하고 백인이 흑인을 재현하고 아까 비전시처럼 20세기에 휴먼 동물원이라고 하는 이시         대의 관점에서 그대로 재현하는 것들에 대해서 재현이 가지고 있는 방법론에 대한 질문         들. 재현을 하는 것이 정말 문제가 되는가, 진짜 안 되는 것인가 에 대한 다시 고민을          하게 되는 부분인거 같고. 저도 계속 고민을 하고 있는데 이거에 대해 딱 답을 내리기         엔 어렵지 않나 생각이 들고. 연출님께서 아까 전통춤에 대한 어떤 도발을 말씀해주셨         는데 전통이라고 하는 것도 전통을 어떻게 현대화하는가가 90년대부터 20년대 초중반         에 '전통의 현대화'라는 말을 우리가 굉장히 많이 썼었던 거 같아요. 근데 최근에 들어         서는 전통의 현대화라고 하는 것이 예전만큼 많이 쓰이지 않고 어떻게 보면 전통이라고         하는 것을 어떻게, 그러니깐 좀 다른 방식으로 이야기하고 있다는 생각이 들거든요. 전         통을 현대적으로 해석한다 라고 하는 것이 전통이라고 하는 것을 어떻게 우리시대적 관         점에서 잘 훼손하는가 라고 하는 관점에서 이야기하고 있고 전통을 현대적으로 계속 작         업하시는 분들의 이야기를 들으면  본인들이 재료로, 다루고 있는 전통도 과거의 누군         가로부터 잘 훼손된 것들일 것이다. 그래서 그것을 지금 이 시대에 나는 어떤 관점에서.         특히 여성이라고 한다면  전통을 다루는데 있어서 전통이 가지고 있는 동의할 수 없는         어떤 맥락들이 있다고 하더라고요. 그렇다면 그런 것들로 지금 관점에서 잘 훼손해서          전통을 이어나갈 것인가 라고 이야기했었던 것들이 기억에 나는데. 그런 관점에서 이          작품에 대한 고민들, 질문들이 생기는 거 같아요. 공옥진이라고 하는 춤을 지금 시대의         여성이라는 몸을 통해서 이것들을 표현한다 라고 했을 때, 어떤 관점에서...훼손할 것은         훼손하고 어떻게 잘 표현해낼 것 인가 그 부분이 굉장히 큰 질문이지 않을까. 모르겠어         요. 다시 이 작품을 하실지 모르겠지만, 다시 하신다면 굉장히 많은 질문들을 안고 다시         시작해야하는 작업이 아닐까 생각이 들어서. 다시 하신다고 했을 때 어떻게 작품이 다         시 나올지 궁금해요. 저는 다시 볼 거 같아요.

윤한솔 : 몇 가지 과정 중에 사실 현대화라고 하는 것은 작품 마케팅용어고요. 저는 사실 관심이 없어요. 현대화라고 하는 것에 대해서, 그리고 현대화라고 하는 것은 제가 의도한다고 되는 게 아니라고 생각하거든요. 내가 지금 하는 것이 과거일리가 없잖아요. 미래화일리도 없고 지금 여기서 하고 있는 거면 족하다고 생각하는데 홍보를 하기 위해 무언가를 해야 한다고 생각하진 않아요. 아까 오혜진 선생님께서 말씀하신 것 중에 무슨 말씀하시는지 이해도 되고 동의도 되요. 손쉽게 등치된 것. 과정 중에 그렇게 된 거 같아요. 의도를 했다기보다는 저는 사실은 공연을 다 보셨으니깐 극장 안에 화이트 큐브 같은 공간을 이용해서 흔한 공간이긴 하지만, 전시되는, 개념적으로는 전시되는 거죠. 무용도 전시되고. 그냥 전시되는 거죠. 공연 된다기보다는 계속...공연을 본다 라는 것은 무대에서 벌어지는 서사든 아니든 어느 지점에선가 전시보다 훨씬 용이하게 거리가 가까워졌다 멀어졌다 하는 거죠. 그런 것들을 만들지 않으려고 노력했어요. 배우한테 했던 디렉션이라기 보다는 연출적으로...제가 생각하는 드라마는 내용의 드라마라기보다는 거리가 가까워지고 멀어지면서 생기는 거거든요. 무대에서 벌어지는 사건이나 무대에서 생기는 것이 저한테는 드라마인데 드라마가 안 생기게 많은 애를 썼던 공연이에요. 개인적으로. 계속 전시되는 거죠. 개념적으로 그런 게 있었고. 과정 중에 장애극단. 장애무용단 공연을 같이도 가고 혼자도 가고 꽤 많이 보러 다녔어요. 한 2년 동안. 거의 검색해서 나오는 족족. 근데 이상한 게 있었어요. 모든 공연에 비장애를 지향해요. 비장애인들은 제가 느끼기에 모든 공연이 이거 왜 이러지? 뭔가 정상, 그러니깐 장애가 없는 사람이 하는 것과 유사한. 아까 건강에 관해 이야기하셨잖아요. 이게 10편의 공연을 봤다면 다수의 공연에서 그런 느낌을 받아온 거예요. 이걸 어떻게 읽어야하는 건가. 예를 들면 연극을 봐도 배우들이 하는 연기, 움직임들이 무엇인가를 극복해내야 하는 그래서 머리가 많이 복잡하더라고요. 그분들이 어떤 재현에 대한 질문, 장애에 대한 질문을 했을 때도 깔끔하게 직조가 안 되는 지점들이 있었어요. 어떻게 재현되야 하고 어느 지점에서 재현이 되는 거고, 아까 말씀하셨지만 이전에 해도 되고 하면 안 되는 거 그런 질문뿐만 아니라 예를 들면 제가 다리가 아파서 다리를 절면 장애를 재현하는 건 아니겠죠. 하지만 장애로 보일 수 있겠죠. 그런 묘한 지점들, 질문들은 공연으로 가지고 갔을 때 더 섬세하게 할 수 있을지 하는 고민들이 있었는데 저는 오히려 과정 중에서 정교하게 만들어내는 것들, 그런 선택들이 기만적이라고 생각했던 거 같아요. 그 질문들을 정교하다고 함은 긍정적인 부분들도 있지만 누가 봐도 손쉽게 이해할 수 있는 방법들 그래서 직설이여야 할 거 같다는, 어떻게 되었든. 이게 은유로 할 수 있는 이야기가 아닌 거라는 생각이 들었어요. 마지막에 그래서 길게 장애를 재현하는 장면은 하네 안하네 이렇게 하면 되네 안 되네 연습 중에서 말이 많았죠. 저를 비롯해서 배우들도 그렇고 이걸 재현했을 때의 불편함은 왜 불편한지에 대한 질문들이 끊임없이 있었고 다른걸 재현할 때는 왜 안 불편한가. 그 심의, 정치는 무엇이었냐 하는 질문들은 계속 있었던 거 같아요. 거기에 대한 답을 구한 거 같지는 않아요. 즉 박지선 피디님이 말씀하신 것처럼 그 질문들은 질문으로 남아있죠. 답할 수 있는지는 그 당시에는 잘 모르겠었고 그런데 이런 것들은 있었죠. 무엇이 재현되어야하고 재현되어서는 안 되는지는 누가 결정하는 것인가. 그리고 왜 결정해야하는 것인가, 그리고 공연예술에서 장애를 재현하는 것을 금하는 것 또한 저는 그것이 가장 극단적으로 장애를 대상화하는 방식이라고 생각을 하거든요. 어떤 것을 공연하면, 재현하면 안 된다는 것은 결국은 극단적인 배제일 것이고 그것은 어떻게 극복? 질문해야하는 것인지에 대한 고민은 여전히 있어요. 재공연하고 싶은 생각은 있어요. 그래서 여기저기 냈지만 다 떨어졌는데 지원서를 잘 못 쓴 거 같기도 하고 너무 정치적으로 쎈 이야기들을 쓴 거 같기도 하고 그런 것들을 받아들일 수 없는 곳들이었는데

오혜진 : 근데 모든 장애극단이 비장애를 지향한다고 읽었다고 하셨는데 실제로 그런지는 모르겠어요. 그런데 장애극단 중에 그런 지향을 가지고 있는 극단이 있다는 건 저도 알고 있는데, 일련의 행동이 있다는 것은 알고 있는데 사실 장애극단이 가지고 있는 큰 문제의식 중에 하나가 그거거든요. 우리는 늘 비장애인을 모방하는 데 그치는 것인가 가 가장 큰 문제의식이에요. 그래서 실제로 그렇게 큰 문제의식을 가지는 것과 실제로 어떻게 했는지는 괴리될 수 있지만 사실은 장애나 이런 것들을 다를 때 이게 꼭 당사자와 비당사자의 문제로 계속 치환이 된다는 게 큰 장벽처럼 느껴지거든요. 아까 말했듯이 백인이 어떻게 흑인을 재현할 수 있을까 이게 계속 재현의 특권적 지위는 누가 가져야하는가 이런 문제로 계속 치환되는 거 자체가 굉장히 강박적 프레임으로 있는 거 같아요. 그래서 이방춤방이 그런 질문에 도전적으로 시도했다고 생각이 들지만 아까 답을 못 찾으셨다고 했지만 사실 저는 많은 힌트를 얻었거든요. 그래서 만약 재공연이 된다면 다른 방식을 시도할 수 있을 것 같고 또 한편으로는 저도 장애학을 깊게 공부해보지 못했지만 제가 생각했던 것 중에 하나는 물론 비장애인들은 내가 장애인을 부끄럽게 생각하지는 않아 라고 하지만 계속 장애인으로 인식되고 싶지 않은 욕망은 있잖아요. 그런데 또 한편으로는 비장애인들이 장애를 이해하려고 할 때 사실 장애는 특정한 정체성이나 특정한 상태로 이해해야 한다. 내가 다쳤다거나 사회생활에서 불편함을 느끼는 어떤 상태라면 나는 일시적으로 장애인인 것은 아닌가 이런 식의 관점들이 있어왔죠. 그것이 이제 장애학에서 한편으로는 기만적인 프레임으로 이해되기도 하고 한편으로는 장애에 대한 고정관념을 허무는 것이 되기도 했었는데 그런 관점들의 부딪힘 같은 것들이 저는 이 공연에서 직접적이진 않지만 모든 것들이 고려되고 있다는 생각을 했어요.

윤한솔: 제가 '장애에 관한 몸'... 장애에 대한 공부를 꽤 열심히 했거든요. 인터뷰도 했고... 제가 아까 말씀드린 비장애를 지향한다는 것은 공연내용이나 이런 문제가 아니라 배우들, 무용수들의 아주 디테일한 지점들이에요. 딱 예를 들어 설명하기 보다는 공통적인 그 느낌들을 계속 받는 거예요. 내가 가지고 있는 장애를 극복이라는 단어가 적절한지는 모르겠는데 이게 없다는 듯이 말하려고 하고 예를 들면 자기가 휠체어를 타고 있으면 이걸 뛸려고 한다는 것이 아니라 이걸 받아들이고 거기서 오는 언행이라고 보이기보다는 전 좀 다르게 보였거든요. 그래서 제가 그 당시에 내린 결론은 비장애를 지향하고 있다는 생각이 들었던 거 같아요.

박지선 : 저도 장애예술작품을 최근 아주 오랫동안 많이 본 편인데 한국에서 봤을 때와 외국에서 몇몇 좋은 작품들을 봤을 때 차이들을 느낀 적이 있어요. 심지어 장애재단분들의 발언에서도 여전히 어떤 식으로 말씀하시냐면 휠체어를 가지고 무용수들이 작업을 할 때 휠체어를 더 좋은 기능을 가진 것들을 많이 개발하세요. 왜냐하면 그들이 비장애 무용수 만큼의 퀄러티, 기술 테크닉을 보여줘야 한다는 강박이 있는 거예요. 실제로 연출님이 보시는 것처럼 한국의 모두는 아니지만 많은 장애예술단체들이 실제로 정상예술가들이 하는 테크닉들을 계속 지향하기 위해서 다른 도구들을 만든다든가 그런 생각들을 가지고 계신데, 최근 들어서 비장애 예술가들과 협업을 하면서 조금씩 조금씩 많이 그런 생각들을 하고 있는 건 맞는 거 같아요. 저도 이야기를 해보면 그런 이야기를 많이 하시거든요. 저도 외국에 나가서 작품들을 보면 처음에는 되게 불편했거든요. 어렸을 때부터 접해보지 못해서 내가 갑자기 이해한다고 이해하는 것이 아니라 내가 그 사회에서 살아봤어야 자연스럽게 이해하는 건데 경험해보지 않았었던 장애예술가들의 작품을 보는 나의 시선, 관점이...저도 장애예술이 아닌 비장애 예술만 봐왔었지만 그 관점에서 보잖아요. 그래서 어떻게 봐야할까...가 제가 작품을 10년 정도 보니깐 작품을 그 그대로 그 사람들의 움직임이나 이야기를 보게 되는 것인데 이게 우리사회에서는 장애예술도 아직까지는 그 정도의 수준이라고 해야하지 않을까? 그래서 연출님이 보셨던 거처럼 많은 비장애 예술가들이 테크닉들을 만들어 가려고 하는 것은 특히 무용팀에서는 많이 있는 거 같아요.

오혜진 : 그런 개념들을 부정하는 것은 아닌데, 계속 비장애인이 장애인을 재현할 때, 장애인이           비장애를 재현할 때가 계속 비교항으로 놓이는 거 자체가 되게 강박적으로 느껴지는           거예요. 저는 아예 장애극단과 비장애 극단은 장애라는 소재를 다룬다고 해도 저는            전혀 다른 질문을 가지고 있는 것처럼 여겨졌었거든요. 예를 들면 장애단체 극단은            우리가 무대에서 기대하는 속도라든지 동작의 반경이라든지 이런 것에 대한 감각을            완전히 다르게 하게 만들어줬어요. 사실 거의 움직이지 않는 것처럼 보일 때가 있죠.           그런데 무대에 등장인물이 등장했을 때 움직임이 거의 없고 정지 상태에 있다고 하면           이상한 일이 벌어지고 있다고 생각하게 되잖아요. 보통 일반무대에 있을 때? 그런 식           의 동작의 속도나 반경들이 내가 그동안 어떻게 감각하게 만들어져왔는지를 질문하는           무대처럼 보여지 게 하는 거죠. 저는 사실 비장애 극단이 그런 문제에...그러니깐 장애           인들의 문제의식에 천차?00가 필요 없다고 생각하거든요. 장애인들과 같은 질문을 던           질 필요가 없는 거죠. 그 둘을 비교할 필요가 없다고 보거든요.

윤한솔 : 그렇게 시작을 안했는데 하다보니깐 연약한 사회적 동물인지라 그런 질문들이 강박적으로 오는 거죠. 이게 어떻게 보일지에 대한 질문을 하다보니깐 처음에 혼자 조사를 하고 공부를 하고 이럴 때에는 장애를 재현하는 것이 문제가 될 거라고는 생각 안했어요. 왜. 일차적으로는 의도가 무엇인지 설명하지는 않지만 태도의 문제, 방법의 문제라고 생각했던 것인데...그것만으로는 해결되지 않는 질문들이 있었던 거죠. 조금 보충해드리면, 단평에 그런 세계가 없다는 것이 아니라, 이제 막 시작한다고 이야기했던 것은 결국은 좀 더 두터운 기술이 필요하지 않나 라는 생각을 한 거 같아요. 여기서 봤을 때 여기에 그 세계가 없다기보다는 좀 더 결이 많다고 느꼈습니다.

우  연 : 직접 참여했던 배우들은 어땠는지?

황미영 : 작품을 준비하면서 저희가 인터뷰를 많이 했었는데, 저도 선생님(윤한솔 연출)과 같은 생각인데, 제가 공연을 보러가도 장애인 배우분들이 비장애인의 캐릭터나 연기를 지향하는 느낌을 받았었거든요. 화술이나 몸의 쓰임이 불편하고 다른데, 그걸 모방하려고 하는 느낌이 들어서 괜히 마음이 안 좋았었거든요. 마음이 안 좋았었거든요. 그래서 인터뷰했을 때  혹시 비장애들의 연기를 지향하냐고 물어봤을 때는 크게 그렇지 않다고 하셨어요. 예를 들어 다른 작품을 봤을 때 장애를 가진 연기를 하는 비장애인을 봤을 때 어떠냐고 했을 때, 그렇게 기분 나쁘지 않았고 자기들이 하고 싶지만, 예를 들어서 무대정황상 퀵체인지나 퇴장이나 이런 거에 있어서 자기들은 너무 오래 걸리기 때문에 우리는 못하는 것이다. 라고 생각하고 있었고, 저희 배우들들도 마지막 장면에 대해서 걱정을 많이 하고 있었거든요. 저희는 분명히 이게 문제가 될 것이다 라고 생각했고, 저희가 나쁜 의도로 절대 장애를 비하하거나 그럴 의도가 아닌데 보는 사람으로 하여금 그렇게 생각할 수 있잖아요. 이걸 단순히 모방, 비하 전혀 아니고 너희가 진짜 고통스러워야 그걸 느낀다고 연출님께서 말씀하셔서 엄청 고통스럽게 한다고 했지만 연기를 생각 안하려고 했지만 몸도 많이 힘들었고 저희도 회를 거듭할수록 편하게 하려고 자연스럽게 그렇게 되었던 거 같구요. 결국 장애를 가지신 배우분들이 오셨는데 상처를 입었다 라는 식의 평가를 들었어서 거기에 대해서 되게 마음이 안 좋았었어요. 마지막 장면에서 분명히 관객들에게 주는 여러 가지 감정들이, 느끼는 것이 있겠지만 만약 재공연을 한다면 그 장면을 좀 더 깊게 어떻게 표현할 수 있는 방법을 모색해야 하지 않을까 생각했습니다.

오혜진 : 저도 사실 계속 고민인데 어떤 작품이 그 작품이 재현하고 있는 것에 대한 특권적인 해석권을 가진 당사자의 문제로 자꾸 소환되었을 때, 퀴어를 다루는 작품을 할 때 퀴어한테 이 작품 어떻게 생각하세요? 흑인한테 가서 어떻게 생각하세요? 장애에 대해서 어떻게 생각하세요? 하는 것이 아무런 의미가 없다고 생각해요. 그건 재현의 문제가 아니니까요. 어떤 의미망을 만들 수 있느냐가 계속 재현을 시도하는 이유인데 그걸 재현의 정치와 무관하게 이미 어떤 하나의 정체성으로 인식되고 있는 사람한테 가서 '저는 장애인인데 장애인이 보기에 이작품은 불편합니다' 라고 해서 그 작품이 장애혐오 작품이 되는 것은 아니라고 생각해요. 그런 질문 방식을 극복해야 한다고 생각해요. (윤한솔: 너무 어렵죠) 어렵죠. 어렵죠. 이 작품이 그 고민에 대해서 가장 열심히 고민한 작품이라고 생각했어요. 제가 본 장애를 다룬 작품들 중에서는...근데 역시 마지막 씬이 아쉬웠던 것은 보내주신 자료를 통해서 봤는데 예를 들면 장애인이 다수가 되고, 비장애인이 소수가 되었을 때 그 전치된 감정을 느껴보라는 의도로 그 씬이 만들어졌을 때 그것은 창작자 입장에서 장애를 이해해보려는 윤리적 안간힘으로 보이겠지만 그 역은 가능하지 않잖아요. 그럼에서 봤을 때 그 마지막 씬은 극의 의도와 어긋난다고 생각했어요. 오히려 그 씬이 윤리적인 강박에 묶여있지 않았나. 그리고 장애를 다수자성과 소수자성으로 이해하려는 것이 그렇게 설득력 있어 보이지 않거든요.

윤한솔 : 어떻게 이해해야 할까요. 다수자성과 소수자성이 가지고 있는 한계는 과정 중에서도 인지하고 있었고 오늘 말씀하신 거도 공감이 되는데 그러면 그 형상을 읽어내는 것을 어떻게 이해해야하는지 잘 모르겠거든요. 그래서 지금 말씀하신 거처럼 너무나도 단순한 전제를 가지고 만든 장면이거든요. 다수와 소수. 그런데 그 거 조차도 장면이 가지고 있는 선정적인 장면 때문에 그것이 보이지 않거든요. 다수와 소수. 마지막 장면을 한 노트(공연끝나고 난 뒤에 재공을 하면 어떻게 할 것이다 라고 적은 제 노트)에 방금 선생님께서 하신 말씀과 동일한 내용의 노트가 있어요. 형상적으로 너무나 명확하잖아요. 다수와 소수의 문제. 모든 세상의 편의가 다수에 맞춰서 설계되고 있고, 사실 저희 과정중에 했던 대부분 나왔던 이야기가 점점 저희 삶속에서 장애를 발견하기 어려워진다. 초등학교 때는 반에 한 두 명 씩 있었던 장애를 가진 친구들이 고등학교 가면 다 없어진다. 그리고 나이 먹으면서 점점 보기 힘들어진다. 삶속에서 보기 어려워진다. 그리고 예를 들면 어떤 권리를 행사해야할 때, 선거나 나 자신의 이야기보다 장애라는 특징이 복지 등에 우선시 될 수 있는지...그렇지 않다는 거예요. 결국 이런 복합적인 문제들이 이걸 다른 방식으로 읽어내는 것이 어려운 거예요. 단순히 지적으로 어려운 것이 아니라 태도로서, 심정적으로 다 어려운 거예요. 그게 고민이에요. 마지막 장면을 어떻게 만들어야 하나에 있어서는 재공연을 해야겠다 라고 생각하면서도 제일 크게 남았던 고민인 거 같아요.

오혜진 : 맨 마지막에는 그런 질문을 던졌던 거 같아요. 예술이 된 장애와 장애가 된 예술의 굴레와 같은 것들? 예를 들면 우리가 장애를 인지할 때 굉장히 많은 교차하는 프럼?00이있잖아요. 예를 들면 이건희가 가진 장애는 장애로 인지되는가, 김대중 대통령이 다리를 절었던 것은 무엇으로 인지되는가 뭐 이런 식의...만약 남성이었다면 재벌이었다면, 또는 역사적으로 엄청 혁혁한 공을 세워서 얻은 훈장처럼 있는 장애라면 그건 장애보다 더 큰 의미를 획득하는 것이니깐 다른 내러티브를 만들 거고, 공옥진의 병신춤도 병신이 아니라 '병신춤'이였기 때문에 재현 가능한 것이었다고 할 때 그 레이어드를 어떻게 풀 수 있을까 그런 질문을 남겼던 거 같아요.

우   연 : 작품 내내 이랬거든요. 계속 딜레마에 빠지면서

박지선 : 얼마 전에 노경애 안무가의 작품을 봤는데 뇌성마비 무용하시는 분들과 하는데(전문무용수인지는 모르겠어요) 비장애인 무용수와 같이 1시간 정도? 노경애 안무가 작품이 워낙 난해해서 그렇기도 한데 그 작품이 최근에 한국에서 봤던 장애작품 중에 가장 좋았어요. 아까 선생님께서 말씀하신 거처럼 장애와 비장애가 마치 장애예술가가 비장애인이 되려고 하지도 않고, 비장애 예술가가 장애인이 되려고 하지도 않고 그냥 각자의 움직임들이 그 안에서 잘 어우려지는 게 보였는데 뇌성마비 분들이니깐 잘 움직이지 못하잖아요. 어떤 과정을 거치면서 창작을 하셨는지 모르겠는데 보는 내내 끝까지 들었었던 느낌은  그 제가 계속해서 누가 장애예술가이고 비장애인인가 보면서 관객의 입장에서 구분하지 않았던 점. 그것이 구분되지 않았다는 점이 그 작품을 보는 내내, 보고 나서 이작품을 관람하는 저의 태도가 달랐구나 생각이 들었어요. 보면서 궁금한 게 어디까지가 즉흥이고 어디까지가 만들어진 작품인지 궁금하더라고요. 왜냐하면 서로서로 계속 신호를, 움직임을 주고 받으면서 그 춤(동작)을 계속해서 하시는데, 그 안에서 오랫동안 훈련들을 통해서 서로가 서로의 움직임들을 계속해서 주고받으면서 만들어진 작품이라는 생각이 들었어요, 오랫동안 작업을 한 걸로 알고 있어서 어떤 과정을 거쳐서 만들어졌는지 궁금하더라고요. 나중에 이야기를 들어봐도 좋지 않을까. 그런 식의 구분 없이 관객분들에게 불편함을 주지도 않고, 왜냐하면 그전에 뇌성마비 분들과 작업했을 때 그 움직임들을 강조해서 불편한 지점들이 있었거든요. 이번에는 대부분의 관객들이 저랑 비슷한 느낌이더라고요. 그 과정이 궁금하더라고요.

오혜진 : 저는 근데 장애와 비장애인들이 구분하지 않고 어울리는, 그 손쉬운 움직임들이 저는 좀 싫어요. 당연히 구분이 된다고 생각하거든요. 그렇게 해서 구분되지 않아서 불편하지 않은 감각을 주는 것은 누구를 위한 것인가. 저는 관객들이 되게 불편해야 한다고 생각하거든요. 그래서 내가 보는 것이 장애인의 동작을 봐서인지 장애인의 동작을 감히 무대에서 봐서인지 장애인의 동작을 비장애인이 재현해서 문제인지 그런 정치적인 질문을 계속 던져야한다고 생각해요. 그럼 사실 장애인과 비장애인이 구분 없이 존재하는 공간은 현실에도 없어요. 그게 과연 지양해야 할 상태인가. 그래서 끊임없이 비장애인이 나도 어떤 지점, 어느 순간에는 장애인이야 라고 하는 것이 어떤 면에서는 일시적인 윤리적인 기능을 한다고 하더라도, 그것이 장애를 보는데 오히려 타자화할 수 있다고 생각하거든요. 장애우라는 말이 그랬던 거처럼 장애와 비장애의 경계를 흐리게 한다거나 일시적으로 없는 상태를 상상하는 것이 과연 생산적인가 하는 생각이 들어요.

박지선 : 근데 그거는 작품을 안 보셔서 그런 거 같은데 예전에 과거에 어떤 작품이 있었냐하면 어두운 조명아래 무용공연을 했어요. 너무나도 아름다운 완벽한 공연을 했어요. 근데 조명을 딱 켰을 때 관객 모두 충격을 받았거든요. 그들이 모두 장애인이었거든요. 저는 그런 작품 많이 안 좋아해요. 방금 말씀하신 것처럼 장애인이라고 하는 것을 어둠 속에 가두어 놓고 비장애인인 것처럼 하고 모두에게 감동을 받게 하고 나중에 충격을 받게 하는 방식은 과거에서의 방식이었긴 때문에 아까 말씀하신 거처럼 그런 류의 작품이이었다고 한다면 노경애 님의 작품의 경우에는 전혀 그 작품을 본다고 해서 관객들이 불편함을 느끼지 않았다고 그래서 장애와 비장애를 인식하지 않는 그런 작품은 아니었거든요. 그 안에는 장애와 비장애가 분명히 존재하고  그것에 대한 질문을 던지지만 그들이 어우러지는 방식은 굉장히 다른 방식이었기 때문에 그런 의미에서 굉장히 좋았어요. 선생님께서 말씀하신 작품들이 과거에는 굉장히 많았었거든요. 장애를 가려놓고 마치 서프라이즈 하듯이 나중에 관객들에게 감동을 주고 사실은 그때 관객이 느끼는 것은 단하나 거든요. 와 장애인이 어떻게 저런 춤을 추지? 그것이 바로 장애가 지향했었던 비장애성을 보여주는 것이 과거의 방식이었다면 지금은 확실히 달라지고 있는 거 같고, 그래서 최근 몇몇 단체들이 그런 것들을 극복해 나가면서 동시에 존재하지만, 다르지만 같은, 그런 것들을 보여주는 작업들이라고 생각하고 그런 의미에서 저는 좋았던 거 같아요.

오혜진 : 제가 그 작품을 제대로 못 봐서 오해를 했었을 거 같은데 이야기 들으면서 느꼈던 거지 끊임없이 장애인들이 장애가 없는 상태의 동작을 원본으로 훈련한다는 것은 저는 사실 없어져야하는 상황이라고 생각하지 않아요. 그런 것들은 사실 장애인들이 살면서 강력하게 가지는 실질적인 동력이거든요. 실제로 자기 현실을 구성하는 외부이기도 하고, 그것 자체를 부정할 필요는 없다고 생각해요. 근데 사실 그게 전부인 비장애인처럼 공연해야지 라는 문제의식이 전부인 장애극단도 당연히 없겠죠.

우  연 : 주제를 좀 바꿔서 사실 전통에 대한 문제인데, 굉장히 재미있었던 점인데 연출님과 리서치하는 과정에 발에 걸리듯이 나오는 여러 가지 전통에 관한 에피소드들이 있었어요. 공옥진의 춤을 무대에 올린 진옥섭을 만났는데 이분이 전통의 비주류들을 가지고 작업하다가 지금은 문화재재단 이사장이 되어가지고 주류인 듯 나타났잖아요. 공옥진에 대한 신화적 사실들(우리가 알고 있던)이 사실은 예술가가 만들어낸 거품, 신화 같은 것들 나름 전통이라는 이름으로도 내려오는 것을 목격하기도 했고, 공옥진 선생님 춤을 계속 찍어 오셨던 영상담당 하셨던 분은 이매방 선생님의 삼고무 보셨어요? 방탄소년단이 어쩌구 했는데, 이매방 유족들이 소유권을 주장했다는 거예요. 현대로 가면서 전통이라는 것이 예술소재에 질료로 쓰이면서 납득이 잘 안가는 여러 가지 일들이 있는 거죠. 촬영을 계속하시면서 선생님 감상은 예를 들면 공옥진 선생님을 컴퓨터에 집어넣든, 그냥 수련을 하든, 따라하든 따라할 수 없다는 거예요. 재현 불가능성을 가지고 있는 현대예술가라는 거예요. 그런 식으로 촬영가로서 말씀하시기도 하고. 근데 웃긴 게 전통춤을 가지고 있었던 대단히 많은 명인들의 dvd을 모두와 공유하겠다며 혼자서 계속 유튜브에 올리시는 거예요. 전통적 소재들이 계승이 되었든 흘러다니든 누구누구를 위해서 거쳐왔든 그것들이 움직여지는 선에서 이슈가 될 때(예술화 될 때?) 중간에 있었던 에피소드들이 이거 작업하면서 생각하지 못했던 일들 중에 하나예요. 그러다가 삼고무같은 기사들을 보면 다른 것 들 보다 더 눈에 띄는 거예요.

윤한솔 : 예를 들면 전작에 해당하는 '노래의 방식' 이야기도 했었지만 질문은 간단해요. 이거 재미없는데 왜 이렇게 돈을 들이지? 에서 시작한 거에요. 굉장히 사적인 거죠. 난 재미없는데 (제가 보기에) 여기에 목숨을 걸고, 많은 돈을 들이고 왜 이럴까하는 질문에서 시작한 거거든요. 어디서 뭐가 재미있고, 어디서 의미가 있을까 에서 시작한 거거든요. 현대화...이런 건 잘 모르겠고요, '이야기의 방식, 노래의 방식' 하면서 느낀 거는 우리식대로 하면 뭔가 할 수 있을 거 같다? (전통하는 사람들이 보면 전통이라고 할지는 잘 모르겠지만) 저와 같이 작업하는 사람들하고 하면 뭔가 다르게 이해할 수 있는 방법이 있을 거 같다는 생각이 들어서 이 연작을 하게 된 거거든요. 그래서 전통에서 시작하지만 이방노방도 그렇고 굳이 전통이야기는 아니에요. 전통을 차용하고 있다고 보는 것이 더 정확한 표현일 수 있을 거 같아요. 계승이라는 단어를 쓰시고 거기에 의미를 부여하시는 분이라면 더더욱 계승은 아니라고 생각하실 거구요. 계승하시는 분들은 많이 있잖아요.

우  연 : 다음 작업에 디벨롭하고 싶은데 여건이 잘 안 만들어진다는 이야기가 (윤한솔: 네...)

오혜진 : 재미있었는데...저는 장애과 전통의 공통적인 맥락에서 이해했어요. 착안된 전통,  착안          된 장애 사실 전 거기서 재미있는게, 계속 병신춤을 가르치는데 아주 모호하고 난해           하고 추상적인 언어로 가르치잖아요. 손을 어떻게 뻗고...근데 결코 동작으로 번역해낼          수 없는, 뜻을 아무도 알수 없는 그래서 아무리 말을 해도 구현이 되지 않는 그 상황          과 게임 영상 속에서 영상에 나오는 그대로 따라하지만 그게 공옥진의 오리지널러티           를 가지는 병신춤으로 이해되지 않는 상황이 되게 유머러스하고 재미있게 느껴졌거든          요. 어떤 전통이라고 하는 계보에서 공옥진의 병신춤도 그 시대에서는 컨텐포리한 춤          이었겠죠. 전통의 계보 안에서 전통의 현대화라고 하는 번역의 대상으로 볼 때 번역           자체가 이미 창조적인 작업이지만 그랬을 떄 오는 딜레마와 사실 무대에서 하는 괴이          한 동작, 사실 무대에서는 관객에게 최대한 많은 동작의 가능성을 보여주는 게 무용           수들의 존재이유이잖아요. 그중에 어떤 것은 예술적인 동작이 되고 어떤 것은 장애로          인지되는 동작일 때 그 한 끗 차이 같은 것들의 인위성 같은 것들을 보여주는 드라마          라고 생각했어요. 저는 되게 재미있었는데, 학생들이랑 이야기하면서 학생들이 젤 재           미있게 본 부분은 저와 전혀 다른 그 '딸라 바꿔요'유머가 있잖아요. 거기서 자기를            이입하는 거예요. 아 공옥진도 나처럼 굉장히 여성혐오적인 사회에서 살았구나. 근데           사실 그게 너무 손쉬운 비유처럼 느껴져서 그게 가장 아쉬운 지점 중에 하나였는데 저          희 학생들은 거기에서 동일시하는 지점을 찾은 거죠. 이것이 제가 생각했을 때는 이           것이 맥락의 문제라고 계속 생각했던 거 같아요. 이게 전통이든 여성혐오든 장애든            이런 것들이...최근에 학생들이랑 뭘 보면 자기랑 나혜석이랑 똑같은 거 같다 이런             이야기 많이 해요. 자기가 주세중인 거 같고, 이런 식의 뜬금없는 맥락이 휘발된 동일          시 같은 걸 하는 거죠. 그래서 이게 괴이하면서도 2018년에 재해석된 공옥진의 병신           춤이라 모티프를 가지고 소환할 수 있는 주제였다 라는 그 역사성이 만들어지는 순간          에 대한 목도 같았어요. (01:01:36)

윤한솔 : 연극 제작과정 중에 전통, 장애, 여성 지극히 쉬운 이야기들인데 너무 공연화하기 쉽다. 오히려 장면이 잘 안가고 오히려 너무 쉬운 거예요. 여자는 돈 몇 푼에 팔려가, 장애인은 다수고 비장애인은 소수야. 장애의 문제, 이런 거요. 이게 올바르고 올바르지 않고의 문제가 아니라 꼭지마다의 어떤 표제어라고 해야 할까요. 표제화된 문장들은 너무 단순한 거죠. 그것을 하려고 했고, 연습하다보니깐 이게 한편으로는 너무 뻔한가. 아냐 너무 뻔하면 모를 거야. 의미의 전달이라는 맥락에서 왔다갔다 왔다갔다 한 거예요. 너무 쉬워. 쉬우면 몰라, 쉬우니깐 모르는 거야.

오혜진 : 장애는 감히 재현해서는 안 되는, 모방해서는 안 되는 것처럼 여겨지지만 돈 몇 푼에 팔려간 여성에 대해서는 너무 손쉽게 동일시해버리는 자기 역할모델을 찾은 거 같은 감각들이 이야기에 느껴졌달까.

윤한솔 : 공연을 본 지인의 말을 직접 옮기면, 장애극단분들이 오셔서 보셨는데 불쾌해하고 가셨다 라고 하니깐 '그게 아마 병신이라고 그래놓고 병신짓을 해야 해서 그럴 거야' 라고 혼잣말 비슷하게 해요. '아마 제목이 병신춤이 아니었으면 안 그랬을 수도 있어'라고 이런 이야기를 농담처럼 하는거예요. 그런가? 하는 생각이 순간적으로 들더라고요. 제목에 병신춤이라고 해놓고 그 마지막 장면을 해서 아마 그랬을 걸? 그거 아마 해바라기 라고 했었으면 다르게 느꼈을 수도 있어. 공연제목을 해바라기라고 하고, 옷도, 머리도 다르게 했었으면 달라졌을 수도 있어. 그러면 제가 말한 다수와 소수로 읽혔었을 수도 있다는 거예요. 그 친구가 그러는 거예요. 마음의 준비를 얼마나 하고 왔겠어. 장애인을 병신춤이라고 하는데. 건드리면 터질 어떤 심리적 상태로 왔다는 거죠. 술자리에서 한 이야기이긴 한데, 그게 제목 때문에 그랬다는 거죠.

박지선 : 아까 전통 관련해서 이야기해주셨을 텐데, 이게 병신춤이 아니라 다른 거였으면 잘 모르겠는데, 글쎄요. 저는 어렸을 때부터 티비에서 공옥진 선생님 춤을 굉장히 많이 봤었어가지고 전통이라는 인식이 잘 안 되어있는 거 같아요. 저희 또래에서는. 명절 이럴 때 티비에서 많이 봐서. 근데 최근에 보면 아까 계승도 말씀하셨는데 전통이라고 하는 것이 점점 전통의 완벽한 계승이라고 하는 것이 과연 가능한가라고 했을 때, 불가능하다고 보잖아요. 예전처럼 선생님이 가야금 알려줄 때, 가야금 없이 뒤에서 구음으로 해주시면 그게 완벽히 체화가 되어야지만 그다음 가야금을 주셨다고 하셨는데, 지금은 그럴 수 없고, 다 학교라는 시스템 안으로 들어가니깐 결국 전통이라고 하는 것의 완벽한 계승은 불가능하다. 불가능성을 전제로 봤을 때 게임이라고 하는 것에 넣은 것이 굉장히 재미난 방식이었거든요. 누군가의 인생을 통채로 그 안에 넣어서 담을 수 없다 라고 하는 것은 너무나 당연한 것인데 계승될 수 없는 전통을 어떤 방식으로 새롭게 계승할 수 있을까 하는 그 질문? 그 부분은 굉장히 흥미로운 거 같아요. 왜냐하면 그것은 전통의 현대화 이런 것이 아니라 전통을 앞으로 우리가 계속해서 재료화하고 그것을 가지고 작업을 할 때 어차피 완벽한 계승은  불가능 하다. 그렇다고 한다면 이것을 어떤 방식으로 우리가 계속해서 새롭게 만들고 배워나갈 수 있을까 습득할 수 있을까 하는 어떤 부분들을 제시해준 거 같아서 그 부분이 조금 더 드러나도...사실 여기는 전통, 여성, 장애에 대한 문제 이 큰 것들이 서로 부딪히다 보니깐  어느 하나가 드러나지는 못하는 거 같아요. 상대적으로  장애라고 하는 것이 마지막 장면이나 그 워딩 때문에 훨씬 더 사람들에게 감각적으로 드러나는 거 같은데 사실 그 앞에 전통의 계승이라고 하는 부분도 굉장히 흥미로운 지점이라고 생각들더라고요.

윤한솔 : 제목에서 이야기의 방식, 춤의 방식이라고 하는 것은 결국에는 춤이 어떻게 추어지고, 추게 되고, 어떻게 발생되느냐 의 문제. 그 과정 안에서 도출된 혹은 발생된 서사는 무엇인가 하는 질문이거든요. 저는 사실 무대에서 벌어지는 서사에 관심이 없는 거 같아요. 오히려 공연 끝나고 관객들이 집에 가면서 발생하는 하는 서사에 흥미롭거든요. 술자리에서 하는 이야기들... 무대 위의 서사에 개인적으로 재미있어 봤자 하는...게임을 이용하는 것은 이렇게도 배울 수 있지 않을까 하는 질문이 처음 시작이었고 이것은 이렇게 격하할 필요가 있어 라고 느꼈어요. 전통은...게임은 많이 하면 안 되는 거죠. 부모님들이 하지 못하게 하는 것. 그렇게 만들어 버리는 거죠. 하지 못하게 하는 것으로. 그래서 아주 낮은 단계로 전통을 끌어내리는 거죠. 이렇게 했으면 '어쩌면 전통을 이해할 수 있어. 어쩌면‘ 아마 이래도 십중팔구 전통이라고 하는 것은 이해하지 못할 거예요. 소리 잘하려고 눈 뽑는 전통 이런 것들을 이해할 수 없어, 이런 거죠. 아직도 그것이 낭만적인 것처럼 이야기하는 사람들도 있으니깐. 계속 찾다보니 아직도 1대 1 도제식의 폭력적인 교육들을 선호하시는 분위기가 있는 거 같고. 공연에 꼭 필요한 아이디어가 되는 과정에는 격하시키려는 의도가 있었던 거 같아요.

오혜진 : 그런 의도로 읽었는데, ‘관객과의 대화’ 읽으니깐 되게 흥미롭더라고요, 공옥진 춤의 번역불가능성이라고 하는 것이 지금 말하는 것이 세속화의 필요에 의해서 번역이 불가능하다는 것이 아니라 오리지널러티 그대로를 재현하겠다는 그 의지의 세속화가 필요한 건데, 관객과의 대화에 참여하셨던 진옥섭님은 공옥진이 워낙 독보적이여서 어디에 내놓아도 번역 불가능하다 이런 식으로 이야기하시는 것이 재미있는 장면이었어요. 저한테는. 사실 장애라든지 전통이라든지 어떤 숭고의 대상? 너무나 윤리적이고 정치적인 이데올로기에 포박되었기 때문에 감히 재현하거나 모방하려고 하는 의지를 가지면 안 되는 그것이 속된 것으로 느껴지게 하는 도전이 저는 사실 중요하다고 생각해요. 아까 말했듯이 이 극이 병신춤이라는 제목으로 이루어졌을 때, 그건 완전히 다른 작품이었을 거 같아요. 그 후지다 다케시? 선생님이 정치적 올바름이라는 개념을 비판하면서 계속 말씀하셨던 것이 '병신이라는 말을 물론 쓰면 안 좋지. 그리고 사실 언어가 만들어내는 힘이 있기 때문에, 병신이라는 말이 쓰는 사회와 병신이라는 말이 없는 사회는 분명히 다른 사회일 것이다. 근데 우리가 병신이라는 말을 안 쓴다고 해서 이 사회에서 병신이라고 인지되는 존재가 없어지는 것도 아니라는 것이잖아요. 저는 그런 질문을 던진다고 생각해요. 이 공옥진이라는 예술가가 병신에 '춤'이라는 것을 덧붙였을 때의 그 의미와 지금 병신춤이라는 것에 대한  다양한 이데올로기적인 장치들이 붙어있는 이 시점에서 병신춤이라는 이름으로 공연한다. 무대에 대상으로 올렸을 때, 그 역사적 조건과 맥락은 다 다른 거잖아요. 그 결들을 보여주는데 의미가 있었던 거 같아요. 그래서 제가 느꼈던 불균형성은 장애와 전통과 무대에 대한 되게 복잡한 레이어드에 대해서 여성의 삶에 대한 것이 상대적으로 얇았다고 느껴지는 것이지요.

윤한솔 : 이매방 뉴스보고 매방비라고 해야하나. 소유권이라고 하는 개념은 서구적인 거잖아            요.

우  연 : 이매방 선생님 집에 직접 가봤어 가지고 그 전통계에서 이루어지는 비현실적인 상황           들이 있잖아요. 계승이 모든 상황들을 지배하고 있거든요, 교주처럼. 그 생각이 나는           거예요. 전통이 가능한 이유는 학습한 사람도 계승받고 계승하는 사람 사이에 또 다           른 세계가 존재하잖아요. 너무나 비현실적이어서

윤한솔 : 김윤진 선생님께 처음에 워크숍을 했어요. 했더니 너무 열려있어서 전통을 경험할 수           없어가지고... 전통 중요하지 않아 라고 하면서 한국무용을 가르치셨어요. 아 이게 아           닌데...다시 구한 거죠. 전통이란 이런 거야를 가르쳐주실 수 있는 (조유림: 실제로 휴           지 직접 얹고)

오혜진 : 그래서 김윤진 선생님이 안무를 하셨다고 생각해서 보고 그 대사를 보고 김윤진 안무           가님이 저렇게 했나 설마 했었어요.

윤한솔 : 김윤진 선생님은 정신적으로 도움이 되셨고, (너무 열려있어서) 춤은 도움이 안 되었어          요. 배우는 배우들도 그렇고 전통의 넌더리남을 경험하길 원했는데 안 되었던 거죠. 근          데 힘든 연습이에요. 힘든 연습인데 이게 심리적으로 이런 거죠. 전통이야기를 하는데          어릴 적부터 이것을 전공하는 사람들 뭐 이렇게 전통이라고 하면 눈앞에 흘러가는 풍          경들이 있잖아요. (눈 뽑아도 되는 사람들? ) 지금시대에 선입견. 그거랑 전쟁이거든요.          어떻게 싸울 거냐는...연습을 많이 할 수 밖에 없어요. 그 고민을 머리로 하는 것이 아          니라 몸으로 해야 되는 지점이 오거든요. 그 것을 몸으로 체험하지 않으면 이야기하는          데 한계가 오는 거죠. 그래서 연습을 많이 하게 되었던 거 같아요.

오혜진 : 그래서 그 의지가 많이 느껴지는 무대였어요. 그런데 또 어떤 면에서 보면 그 연출가          의 야욕이 남성적인 작가의식처럼 느껴지기도 했던 거죠. 무대가 완벽하게 여성적인           공간으로 묘사되는데 이 여배우들이 우리가 생각하는 열연의 개념에 딱 맞는 개념의           열연을 보여주고 있고, 훈련의 과정을 보면 이 프로세스 자체가 남성적이지 않나하는          생각을 하게 되는 거죠.

윤한솔 : 연습과정 중에 기억나는지 모르겠는데, 제가 그 이야기했거든요. 지극히 남성적인 연          출, 남성이어야 해요. 지극히 계산적인. 강압적이고, 억압적으로 느껴질 정도로...안 좋           게 느껴지셨을 수도 있는데. (오혜진, 박지선: 그렇게 느껴졌어요) 고민을 중간에 했던          것은 이렇게 해야 하나 말아야하나, 배우들과도 이야기한 게 여성연출이 했으면 달랐          을까?

오혜진 : 꼭 생물학적인 성별보다는 그 훈련과정이 과연 서편제에서 눈 뽑는 것과 크게 달랐을          까라는 생각이 드는 거죠. 의도적으로 그렇게 하셨을 거 같고 그래서 그 모든 과정            에 대한 메타적인 느낌이 오긴 했었어요.

박지선 : 저는 이미지적으로 요르골스 감독의 ‘킬링디어’라는 영화 보셨나요? 영화에서 보면 카          메라의 위치가 위에서 아래로 바라보는 시선을 쓰잖아요. 마치 신이 인간을 바라보는,          어떤 운명을 벗어날 수 없는, 아까 아바타 말씀하셨는데 근데 이 작품의 이미지들이           간혹 간혹 보이면서, 실제로 위에서 보여주는 프레임도 쓰셨고, 게임이라고 하는 것이          플레이어가 누구냐 라고 하는 것인데, 게임의 주체는 물론 포퍼머가 하기는 했지만 저          희가 보기에는 마치 세상밖에 어떤 누군가가 조종하는 듯 한 그런 느낌이 전체적으로          보여졌거든요. 아까 연출님이 말씀하신 거처럼 무대 위에 여성들이 과거의 삶을 보여          주고 있고, 과거의 여성을 현재의 여성이 보여주고 있고, 그 밖의 세상에 이것을 조정          하고 플레이하고 있는 것은 누군가 하는 점에서 굉장히 남성적 시선이다 라고 하는 것          은 여러 가지 이미지 등으로 확실히 보여줬던 거 같아요. 그게 의도하셨다면...

윤한솔 : 그것은 다분히 의도적이고 그게 그런 고민을 했죠. 선생님께서 말씀하신 거처럼 메타          로 읽힐지에 대한 자신이 없었어요. 오히려 역효과만 생기는 거예요. 그런 고민이 계           속 있었어요.

오혜진 : 그게 유일한 반문이지는 않을 거 같아요. (윤한솔: 네)

조유림 : 준비를 하면서도 마지막 까지 고민했던 것은 마지막 장면을 리허설하면서 까지 올릴          까 말까 고민을 했었는데 작업방향이나 어떤 것으로 갈 것인지 배우들이랑 매일 만나          서 끊임없이 고민을 했던 거 같아요. 이게 맞는지, 저게 맞는지. 배우들도 어떤 동작하          나를 하는 데 있어서 거부감, 그럼 무대에 올리는 것이 맞는가 하는 것을 치열하게 고          민하고 연출님과 배우분들과 다 같이 고민하면서 했던 작업이었는데 마지막공연 끝나          고 나서도 이렇게 여전히 해야 할 이야기가 너무 많고 그다음으로 가야할 이야기가 많          고, 아까 말씀하셨듯이 질문을 던져주는 작업. 내부에서도 많은 질문이 오갔었고, 실제          로 극장 밖에서도, 극장팀 내부에서도 많은 질문을 던져준 작업인 거 같아요. 저도 개          인적으로 작업을 하면서 거대하게 큰 주제가 있다고 했지만 모르는 것을 알아가는 거          이상으로 스스로 많이 고민했었던 작업이었고, 그린피그랑 작업하면서 늘 다른 작업도          좋았지만 저한테 남다르게 스스로 고민하게 만든 작업이었습니다.

오혜진 : 작중에 공옥진 나레이터로 선글라스 끼고 무대밖에 어딘가를 보시잖아요. 사실 무대           안에 모든 이 세계가 누군가에게 관장된 세계처럼 느껴질 때 유일하게 세계 밖을 응시          하는 시선인거 같거든요. 그 나레이터가 연출가에 하는 메타적인 내러티브로 읽으면           어떨까 생각했었어요. 공옥진이 속한 그 세계에서 이 극장이라는 무대를 관장하는 시          선으로 말하면 어떨까 생각을 했었어요.

최지현 : 이 공연을 하면서는 몸에 관한 것은 사람이 무섭다고 느껴질 정도로, 그 힘든 시간을          겪고 경험하면서 그 움직임들이 익숙해지는 저를 발견하더라고요. 그러니깐 똑같이 해          도 덜 아프고, 어쩌면 더 해야만 그 고통이 느껴지고 그런 경험을 하면서 그래서 어쩌          면 공연을 가면 갈수록 안일하게 생각하고 진행을 했던 부분이 있었던 거 같고, 그러          면서 관객들로 하여금 상처를 받았다 라는 이야기를 들었을 때, 나의 이 안일함이 관          객들에게 전해졌을 거 같다는 생각이 들더라고요. 그렇다 보니깐 처음에는 당사자가           아니면 누구도 이해할 수 없다는 바탕에서 시작했지만  이게 어느새 인가 나에게 익숙          해지고 그 힘듦이 나에게 더 이상 고통스럽지 않은 순간을 경험하면서 아 또 내가 잊          고 지금까지 공연을 하고 있었구나 생각이 들면서 그게 충격이었던 거 같거든요. 근데          그게 되게 후반부에 왔어요. 개인적으로 끝나고 나서 많이 아쉬웠던 부분이 있었어요.

송혜현 : 저는 만약 창작팀 소속이 아니라 일반 관객이었으면 어떤 평가를 내렸을까 하는 생각          을 계속 하게 되더라고요. 다른 분들이 어떻게 봤냐고 물어봤을 때, 저는 이미 객관화          를 잃었다고 말했어요. 저 스스로도 초반에는 불편했고 연습실에서 봤을 때 저래도            되나 하는 생각을 했던 부분도 있었는데 계속 지식을 받아들이고 합리화를 하면서 봤          던 거 같고, 어쩔 수 없는 객관화를 잃었던 거 같고. 저도 친구들 초대해서 어떨까 하          면서 불안해했고, 공연 보고 나온 친구들 시선이 되게 다 멍 때리고 나오더라고요. 내          가 본 게 뭐였는지 모르겠다 하면서...그럼 옆에서 부연설명을 계속했어요. 이건 이런           거고 저건 저렇게 해서 그런 거야. 하면서 스스로 변호하려고 했던 부분도 있었던 거          같고. (우연: 각주가 더 긴 느낌) 그래서 처음 부분에 되게 괜찮게 봤었어요. 2번째 공          연인가 마지막 장면에서 막 오열을 하게 되더라고요. 그래서 어? 이 오열의 의미는            뭐지? 그리고 또 한동안 쉬다가 다시 공연을 봤을 때는 또 그 표정과 몸짓들이 강하게          다가와서 갑자기 또 불편하게 느껴지는 것 이예요. 이것은 무엇인가 생각했고. 배우님          들이 마지막이니깐 배우분들이 더 힘차게 했던 것들이 나에게 더 불편하게 리얼하게           다가왔던 것인가 생각도 들었고, 얼마 전에 류장현 연출가의 '주름이 많은 소녀'를 보          고 왔는데 그것도 같이 공옥진을 주제로 한 거여서 보고 왔어요. 류장현 안무가님 좋          아하고, 현대무용수분들 좋아해서 현대무용으로는 어떻게 표현할까 비교하는 재미가           있겠다 하면서 기대하면서 보고 왔는데 공옥진의 이야기는 초반에 조금 나오고 사라진          느낌이었고, 병신춤, 장애라고 하는 것이 그들은 어떻게 다룰까 기대하고 봤는데, 제가          이게 무대에서 장애를 표현하는 것을 본 것이 2번 째 보는 것이었고, 무대에서 장애를          조금 다루긴 했는데, 현대무용으로 표현하니 저건 왜 또 아름답게 느껴지지 하는 생각          이 들었어요. 이것의 차이는 무엇일까 하는 생각도 하게 되었어요. 그리고 저는 이 지          금 이 합평회 자리가 너무 재미있었단 말 이예요. 여러 질문을 많이 하게 하는 좋은           작품이라고 생각합니다.

우  연 : ‘주름이 많은 소녀’ 팀이 저희 공연 단체 관람을 했었거든요.

유승정 : 혜현씨가 이야기 했던 것이 제 친구의 감상평과 일맥상통하는 거 같은데 그 친구가           공연보고 나와서 한 첫마디가 ‘되게 멋있고, 좋은데 모르겠어’ 이었어요. 그게 질문이           많다는 것을 그렇게 표현했던 거 같고, 저는 하면서 되게 신기했던 게 논문 읽는 과정          부터 봤었는데 진짜 많은 생각들을 하시고, 과정의 과정을 거쳐서 이렇게 공연이 나오          는 게 저한테는 새로운 경험이어서 재미있었던 작업이었어요. 되게 좋았어요.

끝.  (01:30:06)