육화대 - 편집 역사

이혜영: /* 내용 */

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‎내용

이혜영: /* 정의 */

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‎정의

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‎지식 관계망

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2017년 11월 3일 (금) 16:26에 이혜영님의 편집

2017-11-03T16:26:56Z

장원석DH: /* 참고문헌 */

2017-11-01T16:10:51Z

‎참고문헌

2017년 11월 1일 (수) 16:05에 장원석DH님의 편집

2017-11-01T16:05:59Z

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 =='''내용'''==
-『[[고려사]]』악지에는 보이지 않고, 『[[악학궤범]]』과 『[[정재무도홀기]]』에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+『[[고려사]]』 악지에는 보이지 않고, 『[[악학궤범]]』과 『[[정재무도홀기]]』에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 ===악학궤범과의 차이===
-『[[악학궤범]]』에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 「일념시(一念詩)」·「이념시(二念詩)」·「삼념시(三念詩)」를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 『[[정재무도홀기]]』에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, 「일념시」에서 「삼념시」까지의 노래는 『[[악학궤범]]』에서 칠언율시를 불렀는데, 『[[정재무도홀기]]』에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. 『[[정재무도홀기]]』에는 「보허자령(步虛子令)」(향악화된 곡)·「향당교주(鄕唐交奏)」 및 가곡 중의 「농락」·「계락」·「편」 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, 「육화대」는 「곡파(曲破)」와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 『[[악학궤범]]』에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+『[[악학궤범]]』에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 「일념시(一念詩)」·「이념시(二念詩)」·「삼념시(三念詩)」를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 『[[정재무도홀기]]』에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, 「일념시」에서 「삼념시」까지의 노래는 『[[악학궤범]]』에서는 칠언율시만을 부른다고 되어 있는데, 『[[정재무도홀기]]』에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. 『[[정재무도홀기]]』에는 「보허자령(步虛子令)」(향악화된 곡)·「향당교주(鄕唐交奏)」 및 가곡 중의 「농락」·「계락」·「편」 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, 「육화대」는 「곡파(曲破)」와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 『[[악학궤범]]』에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 =='''지식 관계망'''==

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 }}
 =='''정의'''==
-조선 초기의 [[당악정재|당악정재(唐樂呈才)]]의 하나. <ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+조선 초기 [[당악정재|당악정재(唐樂呈才)]] 중 하나이다. <ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 =='''내용'''==

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 ** 차주환, 『당악(唐樂)연구』, 범학도서, 1976.
 *논문
-** 김미영, 「《악학궤범(樂學軌範)》의 사상적 체계를 통한 〈육화대(六花隊)〉 춤절차의 의미」, 『대한무용학회논문집』59, 대한무용학회 2009, 1-19쪽.
+** 김미영, 「《악학궤범(樂學軌範)》의 사상적 체계를 통한 〈육화대(六花隊)〉 춤절차의 의미」, 『대한무용학회논문집』59, 대한무용학회, 2009, 1-19쪽.
 ** 이희병, 「《국역 조선왕조실록』》 나타난 전기 궁중 무용사 연구」, 용인대학교 대학원 무용학과 석사학위논문, 2002.
 [[분류:한글고문서]] [[분류:개념]]

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 =='''지식 관계망'''==
-*'''홀기류 지식 관계망'''
+* '''홀기류 한글고문서 지식 관계망'''
 <html>
 <script>function reload() {window.location.reload();} </script>

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 =='''지식 관계망'''==
-*''홀기류 지식 관계망'''
+*'''홀기류 지식 관계망'''
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 <script>function reload() {window.location.reload();} </script>

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 -->
 *단행본
-** 장사훈,『한국무용개론』, 대광문화사, 1984.
+** 장사훈, 『한국무용개론』, 대광문화사, 1984.
-** 장사훈,『한국전통무용연구』, 일지사, 1979.
+** 장사훈, 『한국전통무용연구』, 일지사, 1979.
-** 차주환,『당악(唐樂)연구』, 범학도서, 1976.
+** 차주환, 『당악(唐樂)연구』, 범학도서, 1976.
 *논문
 ** 김미영, 「《악학궤범(樂學軌範)》의 사상적 체계를 통한 〈육화대(六花隊)〉 춤절차의 의미」, 『대한무용학회논문집』59, 대한무용학회 2009, 1-19쪽.

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 {{개념정보
 |사진= 한글팀 악학궤범 01.jpg
-|사진출처= 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원
+|사진출처= 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.
 |대표명칭= 육화대
 |한자표기= 六花隊
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 }}
 =='''정의'''==
-조선 초기의 [[당악정재|당악정재(唐樂呈才)]]의 하나. <ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+조선 초기의 [[당악정재|당악정재(唐樂呈才)]]의 하나. <ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 =='''내용'''==
-[[고려사|≪고려사≫]]악지에는 보이지 않고, [[악학궤범|≪악학궤범≫]]과 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+『[[고려사]]』악지에는 보이지 않고, 『[[악학궤범]]』과 『[[정재무도홀기]]』에 그 춤의 절차가 전한다. 따라서 성종조 이전에 창제된 것으로 추정되며, 그 뒤 400여 년 동안 보이지 않다가 1901년 7월의 [[진연|진연(進宴)]]에서 재연되었다. [[당악정재]]이므로 의장대와 죽간자(竹竿子)를 갖추고 있다. 춤은 치어인(致語人), 즉 화심(花心)인 중심무 1명과 죽간자 2명, 육화(六花)를 상징하는 무원 6명 등 모두 9명으로 구성된다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 ===악학궤범과의 차이===
-[[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 ＜일념시 一念詩＞·＜이념시 二念詩＞·＜삼념시 三念詩＞를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, ＜일념시＞에서 ＜삼념시＞까지의 노래는 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에서 칠언율시를 불렀는데, [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. [[정재무도홀기|≪정재무도홀기≫]]에는 ＜보허자령 步虛子令＞(향악화된 곡)·＜향당교주 鄕唐交奏＞ 및 가곡 중의 ＜농락＞·＜계락＞·＜편＞ 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, ＜육화대＞는 ＜곡파 曲破＞와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 [[악학궤범|≪악학궤범≫]]에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]",<html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
+『[[악학궤범]]』에 따르면 동쪽에는 홍의(紅衣) 3명, 서쪽에는 남의(藍衣) 3명으로 갈라서 각각 「일념시(一念詩)」·「이념시(二念詩)」·「삼념시(三念詩)」를 번갈아가며 차례로 부른다. 그런데 『[[정재무도홀기]]』에 의하면, 동서 6명의 옷 빛깔이 각각 다르다. 즉, 동쪽 3명은 옥색의·자적의(紫赤衣)·양람의(洋藍衣)이고, 서쪽 3명은 초록의·진홍의·분홍의의 순으로 여섯 가지 꽃의 빛깔을 상징한다. 또, 「일념시」에서 「삼념시」까지의 노래는 『[[악학궤범]]』에서 칠언율시를 불렀는데, 『[[정재무도홀기]]』에서는 원래대로 칠언율시를 부른 다음 번역시를 또 한번 부른다. 『[[정재무도홀기]]』에는 「보허자령(步虛子令)」(향악화된 곡)·「향당교주(鄕唐交奏)」 및 가곡 중의 「농락」·「계락」·「편」 등으로 바뀌었다. 중국의 당나라와 송나라 이후부터 화무라는 것이 있었는데, 「육화대」는 「곡파(曲破)」와 함께 일시 단절되었다가 세종 이후부터 재편성되어 『[[악학궤범]]』에 그 무보(舞譜)가 실리게 된 것이라고 할 수 있다. 이 작품은 1981년 [[국립극장]]에서 [[국립국악원]] 주최로 재연된 바 있다.<ref> 장사훈, "[http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Index?contents_id=E0042176  육화대(六花隊)]", <html><online style="color:purple">『한국민족문화대백과사전』<sup>online</sup></online></html>, 한국학중앙연구원.</ref>
 =='''지식 관계망'''==
 ===관계정보===
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 =='''시각자료'''==
 ===갤러리===
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 =='''주석'''==
 <references/>
 ==참고문헌==
-===인용 및 참조===
+===더 읽을 거리===
 *사료
 **『고려사(高麗史)』
 **『악학궤범(樂學軌範)』
 **『정재무도홀기(呈才舞圖笏記)』
+-->
-*저서
+*단행본
 ** 장사훈,『한국무용개론』, 대광문화사, 1984.
 ** 장사훈,『한국전통무용연구』, 일지사, 1979.
 ** 차주환,『당악(唐樂)연구』, 범학도서, 1976.
 *논문
-** 김미영, 「『악학궤범(樂學軌範)』의 사상적 체계를 통한 <육화대(六花隊)> 춤절차의 의미」, 대한무용학회논문집, Vol.59 No.- , 2009, 1-19쪽.
+** 김미영, 「《악학궤범(樂學軌範)》의 사상적 체계를 통한 〈육화대(六花隊)〉 춤절차의 의미」, 『대한무용학회논문집』59, 대한무용학회 2009, 1-19쪽.
-** 이희병, 「『 국역 조선왕조실록』에 나타난 전기 궁중 무용사 연구」, 용인대학교 대학원. 무용학과 석사학위논문, 2002.
+** 이희병, 「《국역 조선왕조실록』》 나타난 전기 궁중 무용사 연구」, 용인대학교 대학원 무용학과 석사학위논문, 2002.
 [[분류:한글고문서]] [[분류:개념]]