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해제

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원문

伊川易傳序

易, 變易也. 隨時變易以從道也. 其為書也, 廣大悉備, 將以順性命之理, 通幽明之故, 盡事物之情, 而示開物成務之道也. 聖人之憂患後世, 可謂至矣. 去古雖逺, 遺經尚存. 然而前儒失意以傳言, 後學誦言而忘味, 自秦而下, 蓋無傳矣. 予生千載之後, 悼斯文之湮晦, 將俾後人沿流而求源, 此傳所以作也. 易有聖人之道四焉: 以言者尚其辭; 以動者尚其變; 以制器者尚其象; 以卜筮者尚其占. 吉凶消長之理、進退存亡之道, 備於辭; 推辭考卦, 可以知變; 象與占在其中矣. 君子居則觀其象而玩其辭; 動則觀其變而玩其占. 得於辭, 不達其意者, 有矣; 未有不得於辭而能通其意者也. 至微者, 理也; 至著者, 象也. 體用一源, 顯微无間. 觀會通以行其典禮, 則辭無所不備. 故善學者, 求言必自近; 易於近者, 非知言者也. 予所傳者, 辭也; 由辭以得其意, 則在乎人焉.

有宋元符二年己夘正月庚申, 河南程頤正叔序.

권1

권2

복復䷗_震下坤上

復, 「序卦」"物不可以終盡. 剝, 窮上反下, 故受之以復."^[1] 物无剝盡之理. 故剝極則復来; 隂極則陽生. 陽剝極於上而復生於下, 窮上而反下也. 復所以次剝也. 為卦一陽生於五隂之下, 隂極而陽復也. 嵗十月隂盛既極, 冬至則一陽復生於地中, 故為復也; 陽, 君子之道. 陽消極而復反, 君子之道消極而復長也, 故為反善之義.

復, 亨. 出入无疾, 朋來无咎.

"復, 亨", 既復則亨也. 陽氣復生於下, 漸亨盛而生育萬物; 君子之道既復, 則漸以亨通, 澤於天下. 故復則有亨盛之理也. "出入无疾", '出入'謂生長復生於内入也, 長進於外出也. 先云'出', 語順耳. 陽生, 非自外也, 来於内. 故謂之'入'. 物之始生, 其氣至微, 故多屯艱; 陽之始生, 其氣至微, 故多摧折. 春陽之發, 為隂寒所折, 觀草木於朝暮, 則可見矣. "出入无疾", 謂微陽生長无害之者也. 既无害之而其類漸進而来, 則將亨盛. 故"无咎"也. 所謂'咎', 在氣則為差忒; 在君子則為抑塞, 不得盡其理. 陽之當復, 雖使有疾之, 固不能止其復也, 但為阻礙耳. 而卦之才有"无疾"之義, 乃復道之善也. 一陽始生至微, 固未能勝羣隂而發. 生萬物必待諸陽之来, 然後能成生物之功而无差忒, 以"朋来而无咎"也. 三陽子丑寅之氣, 生成萬物, 衆陽之功也. 若君子之道既消而復, 豈能便勝於小人? 必待其朋類漸盛, 則能恊力以勝之也.

反復其道, 七日來復. 利有攸往.

謂消長之道, 反復迭至, 陽之消至七日而来復. 姤, 陽之始消也; 七變而成復. 故云'七日', 謂七更也; 臨云: "八月有凶", 謂陽長至于隂長歷八月也. 陽進則隂退; 君子道長則小人道消. 故"利有攸往"也.

彖曰: "'復亨'; 剛反, 動而以順行, 是以'出入无疾, 朋來无咎.'"

"復亨", 謂剛反而亨也. 陽剛消極而来反, 既来反則漸長盛而亨通矣. "動而以順行, 是以出入无疾, 朋来无咎", 以卦才言其所以然也. 下動而上順, 是"動而以順行"也; 陽剛反而順動, 是以得"出入无疾, 朋来而无咎"也. 朋之来, 亦順動也.

"'反復其道, 七日來復', 天行也. '利有攸往', 剛長也. 復其見天地之心乎!"

其道反復往来, 迭消迭息, 七日而来復者, 天地之運行如是也. 消長相因, 天之理也. 陽剛, 君子之道長. 故"利有攸往". 一陽復於下, 乃天地生物之心也. 先儒皆以静為見天地之心, 盖不知動之端乃天地之心也. 非知道者, 孰能識之?

象曰: "雷在地中, 復. 先王以至日閉關, 商旅不行, 后不省方."

'雷'者, 隂陽相薄而成聲. 當陽之微, 未能發也. "雷在地中", 陽始復之時也. 陽始生於下而甚微, 安静而後能長. 先王順天道, 當至日陽之始生, 安静以養之. 故閉關, 使商旅不得行. 人君不省視四方, 觀復之象而順天道也. 在一人之身亦然, 當安静以養其陽也.

初九: 不逺復, 无祗悔, 元吉.

復者, 陽反来復也. 陽, 君子之道. 故復為反善之義. 初剛陽来復處, 卦之初復之最先者也. 是不逺而復也. 失而後有復; 不失則何復之有? 惟失之不逺而復, 則不至於悔, 大善而吉也. '袛', 宜音'袛', 抵也. 『玉篇』云: "適也, 義亦同." "无袛悔", 不至於悔也. 坎卦曰: "袛既平, 无咎",^[2] 謂至既平也. 顔子无形顯之過, 夫子謂其庶幾^[3], 乃"无袛悔"也. 過既未形而改, 何悔之有? 既未能不勉而中, 所欲不踰矩, 是有過也. 然其明而剛, 故一有不善, 未嘗不知; 既知未嘗不遽改, 故不至於悔, 乃"不逺復"也. '袛', 陸徳明音'支'; 『玉篇』五經文字羣經音辨並見衣部.

象曰: "不逺之復, 以修身也."

"不逺而復"者, 君子所以修其身之道也. 學問之道, 无他也, 唯其知不善, 則速改以從善而已.

권3

권4

간艮䷳_艮下艮上

「序卦」"震者, 動也. 物不可以終動, 止之. 故受之以艮. 艮者, 止也."^[4] 動静相因, 動則有靜, 靜則有動. 物无常動之理, 艮所以次震也. 艮者, 止也. 不曰止者, 艮山之象, 有安重堅實之意, 非止義可盡也. 乾坤之交, 三索而成艮. 一陽居二隂之上, 陽動而上進之. 物既至於上, 則止矣. 隂者, 靜也. 上止而下靜, 故為艮也. 然則與畜止之義, 何異? 曰: 畜止者, 制畜之義, 力止之也; 艮止者, 安止之義, 止其所也.

艮其背, 不獲其身; 行其庭, 不見其人, 无咎.

人之所以不能安其止者, 動於欲也. 欲牽於前而求其止, 不可得也. 故艮之道, 當艮其背. 所見者在前而背乃背之, 是所不見也. 止於所不見, 則无欲以亂其心而止乃安, "不獲其身"、"不見其身"也. 謂忘我也. 无我則止矣. 不能无我, 无可止之道. "行其庭, 不見其人", 庭除之間至近也. 在背則雖至近不見. 謂不交於物也. 外物不接, 内欲不萌, 如是而止, 乃得止之道. 於止為无咎也.

「彖」曰: "艮, 止也. 時止則止, 時行則行. 動靜不失其時, 其道光明."

艮為止. 止之道, 唯其時行止. 動靜不以時, 則妄也. "不失其時", 則順理而合義. 在物為理, 處物為義. 動靜合理義, 不失其時也, 乃其道之光明也. 君子所貴乎時, 仲尼行止久速, 是也. 艮體篤實, 有光明之義.

"艮其止, 止其所也."

"艮其止", 謂止之而止也. 止之而能止者, 由止得其所也. 止而不得其所, 則无可止之理. 夫子曰: "於止, 知其所止",^[5] 謂當止之所也. 夫有物必有則, 父止於慈; 子止於孝; 君止於仁; 臣止於敬.^[6] 萬物庶事莫不各有其所. 得其所則安; 失其所則悖. 聖人所以能使天下順治, 非能為物作則也. 唯止之各於其所而已.

"上下敵應, 不相與也."

以卦才言也. 上下二體, 以敵相應, 无相與之義. 隂陽相應, 則情通而相與. 乃以其敵, 故不相與也. 不相與, 則相背, 為艮其背止之義也.

"是以不獲其身, 行其庭, 不見其人, 无咎也."

相背, 故"不獲其身", "不見其人". 是以能止; 能止則无咎也.

「象」曰: "兼山, 艮. 君子以思不出其位."

上下皆山, 故為"兼山". 此而并彼為兼, 謂重復也, 重艮之象也. 君子觀艮止之象, 而思安所止, 不出其位也. "位"者, 所處之分也. 萬事各有其所, 得其所則止而安. 若當行而止, 當速而久, 或過或不及, 皆出其位也. 况踰分非據乎!

각주

1. ↑ <주역> <서괘> 《剝》者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。
2. ↑ <주역> 감괘 九五：坎不盈，祗既平，无咎。
3. ↑ <논어> <선진> 18. 子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
4. ↑ <주역> <서괘> 《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。
5. ↑ <대학장구> 전3장. 詩云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
6. ↑ <대학장구> 전3장. 詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。